圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（十三）（355-376）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（33-34AB）
（二十二）讲课录音100AB（33-34AB）（355-376）
355、北极星是灵性星球，不毁灭
奉献者：朱瓦玛哈茹阿佳他是一个伟大的奉献者，他住在北极星。如果这个宇宙毁灭的时候，他那个星球毁灭吗？
古茹：不。这是《瓦谭》第三篇。你读了？
奉献者：我读了一点点。
古茹：啊，这个星球是一个灵性的星球在物质宇宙。
奉献者：就是毁灭的时候他不会毁灭，继续存在？
古茹：它不毁灭，它是灵性的。如果毁灭它，朱瓦玛哈茹阿佳去灵性世界，没有问题！
奉献者：奎师那的创造是非常奇妙，祂能让一个灵性的星球在物质世界里面！哈哈！
古茹：为什么奎师那不能做？
奉献者：我觉得这简直是太不可思议了！
古茹：对你是不可思议的，对奎师那是很容易！
356、关于反物质的问答
奉献者：古茹戴，现在科学家他们发现了反物质，是不是属于灵性的？
古茹：哦！你读，帕布帕写了一本书。
奉献者：《瑜伽飞行》。
古茹：哦，《瑜伽飞行》，OK！英文是：Easy Journey to Other Planets。
翻译：《简易的星际旅程》。
古茹：帕布帕谈这个。Ok！ 我用中文来解释这个——有物质和反物质。Ok ！反物质的质量。
翻译：正好相反的、相对的。
古茹：相对的？
翻译：啊！
古茹：OK！所以说反物质的质量是物质的质量的反面。你读了这本书吗？
奉献者：看过。
古茹：OK！（有人在议论）
古茹：不，问题是什么？
奉献者1：这个反物质是不是存在于灵性世界？
奉献者2：灵性世界里是不是有反物质？
古茹：只有这个，这是帕布帕的解释。嗯嗯！
357、对古茹训示的问答
奉献者：古茹戴，昨天您说“不管我是解脱也好，堕落也好，讲《Bhagavad-gita》给你们听都是好的”。是不是这个意思？
古茹：我说，“不管我是堕落的灵魂，不意味着我可以吃肉。”“堕落”意味着“还没有得到解脱的灵魂”。
不管我还没有得到解脱，或者我得到了解脱，我讲《Bhagavad-gita》是一样！问题是什么？
奉献者：她不明白这个意思！
古茹：我怎么能说得更清楚？
奉献者：有些人也拿着《博伽梵歌》在讲，而他讲的是他自己的结论，他也可以说：“我是解脱的也好，我是堕落的也好，我讲《博伽梵歌》给你听——讲奎师那的构成”。那怎么办呢？
古茹：如果我告诉你，读帕布帕的书，不管我是一个解脱的灵魂，或者我还没有得到解脱，帕布帕的书是一样！
奉献者：嗯！
古茹：如果你想听非人格主义者解释《Bhagavad-gita》，你将变成一个非人格主义者！
你想听非人格主义者讲《Bhagavad-gita》，你变成一个非人格主义者。为什么？
帕布帕的《Bhagavad-gita》你不满意吗？为什么你想去听非人格主义者讲《Bhagavad-gita》？你想去听非人格主义者讲《Bhagavad-gita》？！
奉献者：我不是这个意思。
另一位：古茹戴，她的意思是说，使徒传承的人才能讲《Bhagavad-gita》，而其他的人不能讲？比如说，非人格主义者他也说，自己是一个没有解脱的灵魂，他讲奎师那的《Bhagavad-gita》是一样，她是这个意思。
古茹：我是帕布帕的门徒，你听帕布帕的门徒讲《Bhagavad-gita》！
奉献者：古茹，就是说，您说的这个“解脱也好、堕落的灵魂也好”，您都是帕布帕的门徒？
古茹：我还是帕布帕的门徒！（大家议论）
奉献者：《博伽梵歌》讲，经过授权才能把《博伽梵歌》讲给别人听，我们怎么知道是被授权去传播奎师那知觉的？
古茹：如果你重复帕布帕的书，你有权力传教！
奉献者：噢 ，就是重复原本的，对吧？
古茹：嗯嗯！
358、古茹讲解《梵歌》（5.2）诗节
古茹：Om nama bhaganate vasudevaya (三遍)
Ok ，《Bhagavad-gita》第五章第2诗节：
领读梵文词、句（三遍），
梵文词解释。
奉献者：（读译文）“至尊人格首神答道，弃绝活动和以奉献精神活动对解脱都有好处，然而两者之中，以奉献精神活动比弃绝活动更好。”
要旨：追求感官享乐的功利性活动是物质束缚的根源。若人的活动旨在改善躯体舒适的标准，就不可避免地要流转于种种躯体之中，继续不停地为物质所捆绑。《圣典博伽瓦谭》(5.54.6)如是证实到：
“人们疯狂地追求着感官享乐，他们却不知到现时这充满痛苦的躯体，乃是他们过去功利性活动的结果。这躯体虽然短暂易逝，却常常给人带来种种烦恼。因此，追求感官享乐实不足取。人若不探究自己真实的身份，这样的人生终是一场失败，不明白自己的真实身份，人就必然会为感官享乐而从事获利性工作；只要人仍沉缅于感官满足，他便会从一个躯体转生到另一个躯体。尽管心意可能会沉缅于功利性活动，而且受无知的影响，但仍须培养服务华苏兑瓦的奉爱精神，只有如此，人才有机会摆脱物质存在的束缚。”
因此，Jnana或仅认识到自己不是这物质之躯而是灵魂，这还不足以获得解脱。
一个人须以灵魂的身份活动。否则，便无法逃避物质的束缚，然而，奎师那知觉中的活动并不是业报层面上的活动。在完全的知识中的活动，能巩固人在真正的知识方面的进步。仅仅是弃绝功利性活动，而没有奎师那知觉，实际上无法净化受条件限制的灵魂的心灵。只要心灵得不到净化，人就必然在业报的层面上工作。但奎师那知觉中的活动，能自动助人脱离活动的业报，使人不再堕落到物质层面。因此，奎师那知觉中的活动，总是优越于弃绝，因弃绝之中往往隐藏着堕落的危险。不具备奎师那知觉的弃绝是不圆满的。圣茹帕·哥斯瓦米在《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(1.2.258)中也这样证实说：“渴望获得解脱却弃绝跟至尊人格神首有关联的东西，认为它们只是物质的东西，这种弃绝是不圆满的。”圆满的弃绝是了解存在着的一切本属于主，谁也不该自称拥有什么。人应该明白，事实上，什么东西都不属于任何人。这样又哪有弃绝可言呢？悉知一切皆属于奎师那的人，便湛然常处弃绝之中，因为一切皆属于奎师那，因此，一切都应用于为奎师那服务。这种在奎师那知觉中的活动，形式完美，远比假象宗萨尼亚西的任何人为的弃绝好得多。
古茹：（唱颂）Sri guru pranama
Sri rupa pranama
本节梵文。
奉献者：“至尊人格首神答道，弃绝活动和以奉献精神活动对解脱都有好处，然而两者之中，以奉献精神活动比弃绝活动更好。”
古茹：做奉献服务比打坐好！这是《Bhagavad-gita》说的。弃绝活动也可以帮助你得到解脱，可是奉献服务更好！这是奎师那说的，啊哈，不是我说的，是奎师那说的！
啊，很多人认为：弃绝、打坐、非人格主义的概念，这是最高的；而奉献服务巴克提.尤嘎，这是小孩做的；如果你不能打坐，可以学习巴克提尤嘎，可是巴克提尤嘎是次要的。
对于这种认识，《Bhagavad-gita》不赞同。《Bhagavad-gita》说：可以放弃所有的活动，也可以做奉献服务，；而奉献服务更好，是最好的！
奉献服务是我们的永恒的职责！在灵性世界每一个生物在做奉献服务，没有别的。在灵性世界没有打坐者，没有道教徒、佛教徒，是因为灵性世界都是奉献服务，这是我们的原本职责。
啊，灵魂的本性是活动，弃绝、打坐不是灵魂的本性。在灵性世界，所有的生物处在他们的原本地位上，原本地位是奉献服务。
就连佛教、道教这些打坐的宗教告诉你：打坐不是目标，是一个方法；为了得到一个目标，这个目标你不知道是什么。他们不能告诉你，这个绝对真理是什么？啊，佛祖不说，啊，道教也不说。所以这个真理没有一个名字，所以我说：这是“道”，是因为真理要有个名字。所以，打坐是一个方法，为了得到另外一个目的。这与奎师那知觉不一样！
奉献服务是一个方法，为了得到什么？为了得到奉献服务。
服务奎师那是我们的方法，服务奎师那也是我们的目的！所以奎师那知觉是绝对的，方法、目的是一样，是一个。
嗯嗯！现在我们做奉献服务，可是我们还不爱奎师那。人们常常问：什么是纯粹的奉献者？纯粹的奉献者爱奎师那，他做奉献服务有爱；我们还不爱奎师那，我们做奉献服务是因为灵性导师告诉我们应该服务奎师那，这样的奉献服务叫萨达那．巴克提，即，按照规范我们做奉献服务，为了达到纯粹的奉献服务。
纯粹的奉献服务，意味着我们爱奎师那；不意味着：现在我念哈瑞奎师那，我传教奎师那知觉，我崇拜神，我得到完美的奉献服务是另外一个奉献服务。如果我们得到最高的阶段，我们继续念哈瑞奎师那，读经典！嗯嗯！
啊，《Bhagavad-gita》第十章第九诗节，奎师那说：“我的纯粹奉献者，全神贯注于我，毕生为我服务，他们通过一直不断的谈论我，互相启发，得到极大的满足与快乐。”
嗯嗯，奎师那没有说：纯粹奉献者、不纯粹奉献者有两种奉献服务。纯粹奉献者们做什么？他总在谈奎师那！你应该先读经典，为了总在谈奎师那。你读经典，你做你的奉献服务。
主柴坦尼亚的奉献服务是什么？祂唱哈瑞奎师那，祂跳舞，祂聆听奎师那的逍遥时光，祂讲述奎师那的逍遥时光。这和我们的奉献服务一样。
奉献服务是服务奎师那最高的方法！
啊，如果你听我们的灵性导师们的逍遥时光，自然清楚，他们的逍遥时光都是做奉献服务。
嗯，奎师那说弃绝也有好处，可是最好的事是奉献服务。这是很重要！
我们做奉献服务，我们就已经处在我们的原本地位上。如果我们得到奉献服务——奎师那知觉，我们没有别的目标；如果我们可以了解这个原则，我们马上在奎师那知觉中感到很满意！
如果认为我们的奉献服务是为了获得另外一个结果，即使我们做奎师那知觉，我们也不会满意。
我们的目标是奎师那知觉！读帕布帕的书，传教奎师那知觉，念16圈，崇拜神像等等，都是完美的！
嗯嗯，奎师那知觉的觉悟、顿悟，是为了得到这个对奎师那的爱！这个对奎师那的爱是最高的阶段！
《奉爱的甘露》这本书，你们有吗？有中文的翻译？
奉献者：有。
古茹：《奉爱的甘露》这本书里有一个章“奉献服务超越所有的解脱”。所以，这个原则是这么重要，你应该百分之百地投入奉献服务。（下接100AB-033B） 这个原则是这么重要，即使你以前是非人格主义者，如果你百分之百地投入奉献服务——奎师那知觉，你会忘记所有别的事情。
啊，我认识帕布帕之前，跟你们一样，我读了很多佛教的书籍，我也没有认真地修行过。在旧金山，我去了两次，拜访一个日本的禅宗老师。啊，没有用，他不能帮助你。
奎师那知觉不管你以前做了什么，奎师那知觉是从零开始，忘记一切旧的知识，擦干净你心中的那块黑板。
帕布帕说：如果你想用这个有墨水的杯子喝牛奶，你应该先洗干净这个杯子；如果杯子里有一滴墨水，你不能喝这杯牛奶。
所以，如果我们还有一小点儿别的概念，我们不能享受我们的奎师那知觉！
物质科学的概念，跟非人格主义一样，也是一种非人格主义，他们认为这个物质大自然是所有东西的根源。
我们刚刚学习了，奎师那不是这样说的。物质自然不能创造生命，生命来自奎师那。
奎师那说，最好的途径是奉献服务，奉献服务是奎师那知觉。
嗯嗯，有九种奉献服务：聆听，唱诵（或念诵），忆念，（梵文）仆人一样服务；（梵文）服务莲花足；（梵文）崇拜；（梵文）献上祷文——祈祷；变成奎师那的朋友；完全地臣服于奎师那——什么都给奎师那。都是奉献服务！
你知道，（梵文）“听见”——谁得到完美——通过这个？
奉献者：帕瑞克希特。
古茹：帕瑞克希特，以前的翻译是巴力嗣大君。“克伊尔坦那摩”是舒卡戴瓦哥斯瓦米，他讲了《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》 。“记得奎师那”是帕拉达，“服务奎师那”是哈努曼，拉克施蜜是“服务奎师那的莲花足”，“阿尔察那摩”——崇拜是普瑞图．玛哈茹阿佳， “祈祷”是阿库茹阿，“变成奎师那的朋友”是阿尔诸那，“什么都献给奎师那——完全臣服于奎师那”是巴力玛哈茹阿佳。安巴瑞施．玛哈茹阿佳他所有的奉献服务都做了，他什么都做了！
所以奎师那知觉，我们聆听，我们讲述，我们唱诵，我们服务，我们祈祷，我们崇拜，等等；或者我们可以什么都献给奎师那，我们百分之百臣服于奎师那。
所以帕布帕给我们的奎师那知觉是完美的，是完全的！不应该认为，奎师那知觉不完美，我们应该加一点儿东西，比如打坐。
帕布帕给我们的是百分之百的奎师那知觉，我们应该是百分之百的灵性导师的门徒！
即使你还不是一个很高级的奉献者，只要通过灵性导师，接受韦达经典，你马上得到这个快乐。比如说，现在你看见水和阳光，马上想到“奎师那说”—— “我是水的味道”、“我是光的根源” 、“我是太阳光”。
啊哈，太阳是奎师那的眼睛，太阳光也是梵光的反射。现在，你看见这个，你应该有这个视觉：啊，这是太阳光，奎师那在看，所以我也可以看；奎师那是主要的看见者，我是次要的看见者；奎师那先看，我后看。
这应该是冥想，不用打坐，这是真正的冥想：啊，太阳光，奎师那告诉了阿尔诸那“我是太阳光”，应该是这样！在这个物质宇宙到处有太阳光，奎师那说“每一个宇宙只有一个太阳”；奎师那说，“在所有的行星中，我是月亮”，所以月亮和星星是一类！现在大部分科学家他们说“太阳和星星是一类”；奎师那说“月亮和星星是一类”。
所以帕布帕说：“我们可以接受维阿萨戴瓦说的话，我们可以接受奎师那说的话”。帕布帕说：“我更喜欢接受奎师那说的话。”如果你每秒钟在想这个，你的奎师那知觉很容易——你马上感觉非常满意，非常满意！啊，“感觉满意”这是奎师那知觉的本性，快乐是奎师那知觉的本性！
如果你在修行而你不感到满意，你应该知道是因为你做了冒犯。应该多读帕布帕的书，应该吸收书里面有什么。
阿尔诸那说：“啊，奎师那，您不在我面前时，我怎么能看见您？”现在你们都是小奉献者、新来的奉献者，帕布帕、奎师那等都不在我们面前，我们虽不能看见他们，我们却可以通过帕布帕的书来看见。
阿尔诸那和奎师那他们坐一起，他们总爱开玩笑，阿尔诸那说：“嗨，奎师那！嗨，亚达瓦！”我们不能这样说！
如果你看见佳甘纳特、巴拉戴瓦、苏巴铎，奎师那就来看我们。可是，我们应该接受这是奎师那、巴拉戴瓦、苏巴铎！
在中国，我们可以说他们是神像，在英文没有这个词。比如说，天主教他们说这是“雕像”，帕布帕说：“你不能说是雕像，祂们不是雕像”。嗯，这是佳甘纳特、巴拉戴瓦、苏巴铎，祂们这么有仁慈来见你们。
你们应该看祂，应该想这个；应该强迫自己接受这个，看见这个；好象你一辈子没有听见别的，好象你一辈子没有听见这个。这是你的知觉，你有权力做这个！你有权力接受奎师那知觉而排斥别的东西，这是你的知觉，你有这个权力！
啊，如果每一次你感觉有点不舒服，感觉有点不高兴，你聆听，你念诵，你记得帕布帕的书说什么，你看见奎师那在哪儿，这种“不舒服、不高兴”会自然消失。啊，你看：有奎师那，有佳甘纳特，有帕布帕德，有这么多照片。
你看这张照片，是奎师那在杜瓦尔卡，这是奎师那——佳甘纳特，你再一次冥想你的奎师那知觉！
嗯嗯，我们应该住在帕布帕的书中，不住在这个物质世界！
谁想住这个物质世界？这个物质世界是一个不好的地方，我们应该选择住在帕布帕的书中。为了这个，我们应该努力学习帕布帕的书。
萨斯陀查克素尔斯：“萨斯陀”是经典，“查克素尔”是眼睛；“经典是我们的眼睛”。
经典是我们的眼睛！所以我们应该二十四个小时用这个眼睛看见这个世界，我们应该用“经典的眼睛”看见这个世界。有太阳光——奎师那的眼睛，奎师那在看，有佳甘纳特，到处有奎师那！我们应该知道：如果我们可以知觉奎师那，我们马上感觉灵性的快乐；不应该认为现在我是一个伟大的灵魂，我得到了最高的阶段。可是奎师那这么有仁慈，新来的奉献者，包括我，可以马上看见祂！
啊哈，阿尔诸那也这么有仁慈，他问了奎师那许多问题！所有的灵性导师——主柴坦尼亚、主尼提安南达、帕布帕德这么有仁慈，为了让我们马上可以知觉奎师那，听见奎师那，看见奎师那。有什么问题？你们想问问题吗？
359、奎师那知觉是我们所有的问题的解决！
奉献者：古茹戴，您刚才讲，如果我们痛苦或不高兴时，我们更应该看《博伽梵歌》、更应该念诵。对吗？
古茹：嗯嗯，嗯嗯，嗯嗯！你记得奎师那！
奉献者：噢，更记得奎师那？
古茹：更记得奎师那！不，奉献服务：听、说、记得！
奉献者：有时候我们有痛苦时，也许去玩放松一下。这样是不是会更痛苦？
古茹：NO！ 应该更有奎师那知觉！更有奎师那知觉——奎师那知觉是我们所有的问题的解决！
奉献者：所有问题的解决？
古茹：啊，《Bhagavad-gita》阿尔诸那他在悲伤，奎师那给他讲了奎师那知觉；之后阿尔诸那就不悲伤了，虽然他没有改换他的活动，他没有改变他的情况，他改变了他的知觉、他的意识。
奉献者：古茹，是不是我们越悲伤就越应该看《Bhagavad-gita》？
古茹：啊，OK！《Bhagavad-gita》第十八章第54诗节：“这样处在超然境界中的人，立即觉悟至尊布茹阿曼，变得充满喜悦。他永不悲伤，不再想得到什么，他平等对待众生。在这种状态下，他达到为我做纯粹奉爱服务的境界。”
嗯嗯，如果你感觉不满意，你应该多做奉献服务，为了忘记一点这个物质世界。奎师那知觉是改我们的知觉，为了到处看见奎师那！所有的奉献者们想看见奎师那，谁不想看见奎师那?
帕布帕说，看不见奎师那你怎么办？到处有奎师那：“我是水的味道；我是太阳光，我是月亮光；我是火的热，火的光。”怎么看不见奎师那？啊， “我是以太中的声音”。谁不听声音？谁看不见太阳、月亮？还有什么问题？
360、努力发展我们的奎师那知觉
奉献者：如果我们在生病时，想着奎师那的逍遥时光睡着了，这个对吗？
古茹：你生病？
奉献者：比如昨天我感冒了，想着奎师那的逍遥时光睡着了，这样对吗？
古茹：我不太明白！你生病后，你想奎师那的逍遥时光？
奉献者：对，一会儿就睡着了。
另一位：他睡着了，他问这是不是愚昧形态，或者是什么？
古茹：不，病是愚昧形态，病是愚昧形态！
奉献者：病人特不舒服，就睡着想着奎师那的逍遥时光。
古茹：如果你生病，你不能不睡觉，可是你也不应该用奎师那知觉，为了治好你的病。不管什么情况，我们都应该发展我们的奎师那知觉。
无论我们病的时候，身体好的时候，我们都应该发展我们的奎师那知觉。
为什么等生病？你马上可以发展你的奎师那知觉。
帕拉达玛哈茹阿佳，他告诉小孩子们，“马上发展奎师那知觉”！
小孩子们他们说：我们还是小孩等我们老的时候再学习奎师那知觉。
帕拉达玛哈茹阿佳说：你们马上发展你的奎师那知觉！奎师那知觉，记得奎师那也是一个奉献服务。
噢，我们不能一天都坐在我们的椅子上说：“我在记奎师那，这是我的奉献服务。”我们也应该做我们的活动、我们的工作，为了服务奎师那。
361、人死亡是怎么回事？
奉献者：在《博伽梵歌》导言中，帕布帕讲，“人在被决定下一世得到什么样的躯体后便死亡，这个决定不是由生物自己做出来，而是由高等权威做出来。”就是说：人死亡时，是不是已经决定了他有另外的一个躯体了？
古茹：是他决定了！
奉献者：就是最高权威。
古茹：啊，是！一定是权威，啊哈！
奉献者：是决定了以后这个人才死亡，在没有决定的时候，这个人都是活着的？
古茹：啊哈，啊哈！
奉献者： “人离开现有的躯体时，无论想着什么样的境况，在来生必定到达那个境地。”这句话我就不太理解。
古茹：啊哈，问题是什么？
奉献者：无论想到什么样的境况…….
古茹：噢，那时候是奎师那照顾你——如果你是奉献者，由奎师那自己照顾你！
奉献者：如果不是奉献者呢？
古茹：啊，如果你不是奉献者，是玛亚和玛亚的仆人照顾你，半神人可以照顾你！你是奉献者，由奎师那照顾你！
奉献者：死亡时不是由自己来做主，到死亡时会不往好的情况想，怎么办？
古茹：啊？
另一位：他的意思是，人离开现有的躯体时，还能不能往好的地方想…….
古茹：啊，你不能欺骗！
奉献者：你不能欺骗。
古茹：啊，OK！
《Bhagavad-gita》第八章，你读第6诗节译文。
奉献者：“琨缇的儿子啊！人在离开躯体时，无论记起什么情形，就必会到达那个情境。”
古茹：你读要旨。
奉献者：这里解释了人在临死的关键时刻改变其特质的程序。在死亡时想着奎师那的人能获得至尊主的超然本质，所想的不是奎师那而是别的什么的人是无法到达同样的超然境界的。这一点我们应该谨记。怎样才能在心态正常的情况下死去呢？巴茹阿特·玛哈茹阿哲是何等的伟人，死亡时心里却牵挂着一头鹿儿，结果下一世转生于鹿的躯体之中。尽管他虽为鹿，仍能记起前世的活动，但难免也还得接受动物之躯。当然，人一生中的想法累积起来，结果会影响到死亡时的想法，所以下一世其实是这一世创造的。如果人在当前的一生，驻守于善良形态之中，时刻想着奎师那，这就助人转升至奎师那的超然本质中。谁超然地专注于对奎师那的服务之中，那他的下一个躯体将不再是物质的，而是超然的(灵性的)。而唱颂“哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞 哈瑞”，就是死亡时成功地改变一已的存在状态的最佳途径。
古茹：嗯，玛哈茹阿佳.巴茹阿特，他这么富裕，连半神人嫉妒他！他还是年轻人时，为了去森林变成一个和尚，他丢下了他的宫殿、黄金、大象、马，住在森林里。（下接100AB-034A）
一天，他看见一只老虎在一只母鹿的后面，这只快要生产小鹿的母鹿非常害怕。后来母鹿死了，留下了这只小鹿。非常仁慈的巴茹阿特.玛哈茹阿佳，看见这只小鹿没人照顾，就照顾了这只小鹿。
时间一天一天地过去，巴茹阿特.玛哈茹阿佳逐渐依附这只小鹿，他亲吻他的小鹿，跟牠玩耍，教牠吃食物。
一个伟大的国王曾经放弃了他的宫殿、妻子、孩子、王国，什么都弃绝了，可是现在开始依附这只鹿子。有一天，他看不见他的鹿了，于是他到处寻找他的爱鹿，呼喊牠的名字，寻觅牠的踪迹，可是始终找不到牠，他非常难受，因为他太依恋他的鹿了。突然，一次死亡事故发生在他的身上，临死时他还在想这只可爱的鹿，于是他下一世就变成了一只鹿。
虽然他变成了一只鹿，但他还是“扎皮斯玛茹阿”——他仍然记得他上一辈子的情况，他明白为什么他这一世应该接受这个鹿的躯体。于是，牠远离鹿群，跑到山洞里去继续修行。当牠离开躯体后，下一世变成了一位伟大的圣人——佳德.巴茹阿特。
所以我们最爱的东西、最爱的事，我们离开躯体的时候就想这个。不应该认为，你可以一辈子做胡作非为的事，死时就可以想奎师那。如果你一辈子做感官享乐，你离开躯体的时候你在想你的感官享乐的事。
362、喜欢神通不能回灵性世界
古茹：不能说是假的，他们一辈子培养那样的能量，也许他们可以得到一点特殊的能量——虽然这是物质能量。所以有的人他们一辈子打坐，他们培养这个特殊的能量，比如说他们可以飞。这意味着他们选择下辈子的物质躯体，也是一个有特殊的能量的物质躯体。他们培养那种特殊的物质能力，可能是假的，也可能是真的，这个我没有办法知道。无论如何，即使是真的，还是物质的能量不是灵性的能量，是因为他们不能通过这个回灵性世界去。
奉献者：啊，不知道啊？
古茹：这，我不知道是真的还是假的，我也不知道他们怎么做。可是他们不能通过这个回灵性世界去，他们再一次在地球出生。
363、我们看这个物质世界，不是冥想这个世界，而是通过这个世界看到奎师那。
奉献者：太阳代表奎师那的眼睛，那么我可不可以把太阳看成奎师那的眼睛？
古茹：太阳是奎师那在这个物质世界里的一个眼睛。《博伽瓦谭》第二篇讲了奎师那的宇宙形体，说：山是祂的骨头，树是祂的躯体的毛，河是祂的血管等等。不应该认为，奎师那没有祂的灵性世界的躯体。
奎师那的宇宙形体，这是为了帮助我们看奎师那，可是奎师那还有他最初的吹笛子的两臂形体。
啊，在这自然三形态形成的世界里，我们应该得到“萨斯陀查克素尔斯”，如奎师那是火的热、火的光。因为是这样，所以我们不是冥想这个世界，而是通过这个世界看到奎师那。
然而我们的萨斯陀是达尔文的萨斯陀，现在我们在学习达尔文萨斯陀。啊哈，我们看这个世界，按照达尔文萨斯陀，因而是假的萨斯陀。
《Bhagavad-gita》奎师那说“我是水的味道”，是这个！是这个！不是一个冥想的方法，是这个！
奉献者：是不是一个什么象征的说法？
古茹：是这样。如果我们看见这个世界，那意味着“这个世界是什么？我们看见了什么？”那么我们应该看见这个世界真的本性。比如我看见光，光的根源是超灵，这个物质宇宙是这个！《Bhagavad-gita》不是一个故事，不是奎师那说好听的话、讲好听的诗。
是这样。《Bhagavad-gita》第十三章第28诗节“谁在每一个躯体中看到超灵陪伴着个体灵魂，明白在可毁灭的躯体里，灵魂和超灵永不毁灭，谁就看到了真相。”
如果你看到了灵魂、超灵，你就看到了真相，是这样！
《Bhagavad-gita》是个科学，“奎师那说”是这个世界的真实情况，以及我们如何看这个世界。
现在我们看错了，因为达尔文描述的世界不是真的。只有奎师那知觉才为人们提供了一个看这个世界的科学方法，以此可以得到一个阶段。达尔文的理论是假的，“奎师那说”才是真实的！
物质世界是这样：我们是永恒的灵魂，还有物质自然三形态。
364、人离开躯体时念诵哈瑞奎师那的好处
奉献者：当一个人快要离开躯体时，如果我们提醒、帮助他让他念“哈瑞奎师那”，如果他还清醒并且念“哈瑞奎师那”，这样有用吗？
古茹：嗯嗯！（插话：有用啊！）嗯嗯！
365、恶魔的智慧再大也是物质的
奉献者：恶魔也是有很大的智慧的，那他为什么不能够认清奎师那呢？
古茹：他们有很大的智慧，可是物质的。
奉献者：噢，他们的智慧是物质的。
古茹：嗯嗯！
奉献者：物质的智慧是不能认清奎师那吗？
古茹：他们还有这个选择，他们还有他们的自由意志。
奉献者：那恶魔把奎师那捏造成别的东西，这是经典上说的，那他的目的是什么？
古茹：感官享乐。
奉献者：噢，为了自己的感官享乐。
古茹：啊！
奉献者：那他不是在瞎捏造吗？
古茹：啊？
奉献者：那他捏造的东西是假的，他不知道吗？
古茹：他捏造的东西？
奉献者：就是他编的东西。
古茹：嗯嗯！
奉献者：《Bhagavad-gita》第四章第三诗节，在要旨里面。
古茹：嗯嗯，他们说奎师那——绝对真理在奎师那的里面；比如说，他们说奎师那是普通的人。问题是什么？
奉献者：问题就是他们把奎师那捏造成别的东西。您刚才说目的是为了感官享乐，是吧？
古茹：啊哈！如果一个人不是个奉献者，他的目的是感官享乐。
奉献者：就是说，他们不承认奎师那是至尊人格首神，也不承认他是一个人，是吧？
古茹：一般来说，他们认为：奎师那是一个普通人；或者奎师那是绝对真理，而绝对真理没有形体，以后奎师那接受一个物质的形体。噢，有很多、很多、很多！
奉献者：很多很多说法？
古茹：啊哈！
奉献者：象康萨这样的人，他们亲眼见过了奎师那，可他们为什么还不承认奎师那是至尊人格首神？
古茹：帕布帕说：有很多人看见奎师那，可是他们都是奎师那的敌人；应该爱奎师那，看见奎师那不够！奎师那在这个物质世界，有很多人看见了奎师那，可是他们都是奎师那的敌人。
奉献者：如果是奎师那的敌人，那他就是恶魔，对吧？
古茹：啊，奎师那的敌人一定是恶魔，不是奉献者。
奉献者：那就是爱奎师那的人就是奉献者。
古茹：爱奎师那！看奎师那不够，有很多人看见了奎师那，还是奎师那的敌人。
366、《Bhagavad-gita》第四章第4诗节要旨里“超然飘逸”的含义
奉献者：《Bhagavad-gita》第四章第4诗节要旨里，“超然飘逸”是什么意思？
古茹：超然什么？
奉献者：飘逸。
古茹：“飘逸”是什么意思？
奉献者：“飘逸”中的“飘”就是飘起来， “逸”就是特别舒服、快乐、潇洒。
古茹：啊， OK！“ 阿尔诸那知道了奎师那是一切”，是这句话？
奉献者：不是，是那句：祂拥有极乐、全知的永恒形象。
古茹：哦哦哦，英文的意思——祂是超然的。
奉献者：祂是超然飘逸的。
古茹：祂超然飘逸，就是“更超然”的意思？
奉献者：嗯，对，就是那个味儿。
古茹：嗯嗯，是因为他们用“超然”不很准确，比如他们说“超然能量”，而“超然能量”还是物质的；所以可能他们说“超然飘逸”，为了让人明白这不是物质的事情，比超然的超然。
奉献者：噢，明白。
古茹：可能应该是这个。
367、《梵歌》（4.5）要旨中“永不忘本”翻译不准确，应该是“永无错误”。
奉献者：《梵歌》第四章第5诗节要旨，引用《布茹阿玛.萨密塔》中的一段：“我崇拜至尊人格首神——哥文达，他是原初之人、绝对、永不忘本。”他是怎么翻译的。
另一位：永无错误。
古茹：梵文是祂不能犯错误。“祂不能犯错误”有两个意思：第一、祂不能犯错误；第二、祂是完全的、可靠的。在中文他们说什么？
奉献者：永不忘本。
古茹：永-不-忘-本，永不忘本。
奉献者：“忘本”的意思就是忘记了自己的根源。
古茹：我知道！我在看这儿有什么解释。
奉献者：这里有解释，“即使与物质相接触，主也永不会忘记祂自己”。主是阿秋塔——永不堕落，后面解释了一下。
古茹：嗯，啊，这个我不太同意这个翻译。
帕布帕说，“不能犯错误，意味着祂不能忘记祂自己的身份” 。
368、“次等的化身”是什么意思？
奉献者：祂说，“祂也处在许多次等的化身。”“次等的化身”我们容易理解为差一级的化。
古茹：次等的？
奉献者：就是差一级的。
古茹：次等的？
奉献者：比如一等、二等等。
古茹：噢， Ok ，有化身，也有次等的化身。梵文说“有化身，也有次等的化身”。
奉献者：是低一等的化身？
古茹：一般来说，化身不能是低等的。
奉献者：她所说的是低一级的化身。
古茹：啊？
奉献者：低一级的化身。
古茹：啊，一个化身不能是低级的！哈哈，所有的化身是超然的！
奉献者：地位是一样的？
古茹：有“化身和所属的化身”。
奉献者：噢 ，所属化身。
古茹：化身和所属的化身。
另一位：次等化身就是低一等的化身，“次等”就是低一等。
古茹：次等也是这个意思，次要的“次”？
奉献者：对，对。
古茹：化身和所属化身、和次等的化身。低级化身有点像不清楚，是因为一个化身不能是低级的。
奉献者：译成“再化身”不好吗？有化身，再化身。
古茹：啊？
奉献者：化身，再化身。
古茹：“再化身”不清楚。帕布帕说“化身和所属的化身”！
奉献者：从属化身。
古茹：从属？
奉献者：“所属、从属”都是。
古茹：噢，Ok ！啊啊！
另一位：古茹戴，奎师那哪个形象是化身，哪个形象是次等化身，经典里有一个规定吗？
古茹：不知道“这个规定”是什么意思。
奉献者：我们看奎师那的这些形象中，是化身，还是次等化身、从属化身？
古茹：啊？怎么变成这么复杂？有化身，有次等化身。现在你知道这个：有化身、有次等化身。所以问题是什么？
奉献者：我想知道次等化身……
古茹：不是每一次有一个新的问题，变成了一个很大的问题！现在帕布帕在告诉你：有化身、也有从属化身。嗯嗯，嗯嗯！
你总有这个问题：你认为你什么都知道，你读后，就有一个新的问题。你说：噢，是这样，还有那个。
比如说，帕布帕给我们这个例子，《韦达经典》说，“如果你碰到一个动物的大便，你应该沐浴你全部的躯体”；《韦达经典》还说“牛粪是纯粹的”。我们不能这样认为：“不，我认为《韦达经典》说动物的大便是脏的，为什么现在说牛粪是纯粹的？”是这样！
还有一个诗节：《韦达经典》说动物的骨头是脏的，可是海螺不是脏的。我们借此排斥海螺，是因为韦达经说骨头是脏的，海螺也是骨头。我们不应该这样！有时候有个新细节！嗯嗯！
奉献者：古茹，是有一个特殊的细节？
另一位：特殊的视觉。
古茹：NO！ 英文是什么？
奉献者：细节。
古茹：细节。OK ！（下接100AB-034B）
369、咔咔–塔丽亚–亚亚逻辑
奉献者：古茹戴，我们跟非人格主义、物质主义接触时间太长了，在念诵圣名的时候，有时候有一种闪念，这个圣名就是奎师那本人吗——这个名字？这种念头是我们的一个种子的问题，还是与物质主义、非人格主义长期接触的结果？
古茹：是一个复杂的问题？不要发明这个。物质世界的一个东西和这个东西的名字不一样，而灵性世界物体和它的名字是一样。不用推测，是因为创造这个非人格主义，是没用的！这个推测是永无休无止的，那样的无休无止的推测是没有用的。
这有塔拉树的逻辑。在印度，塔拉树是一种水果树。有一次，两个圣人即哲学家，他们坐在森林里冥想时候，有一只乌鸦停在一棵塔拉树树枝上，忽然这只乌鸦飞走了，恰巧一个水果从树上掉了下来。就此，两位圣人开始辩论起来。
一位圣人说：“这只乌鸦飞走了，让这棵树枝摇动，才使这个水果掉了下来。”另一位争辩说：“不是这样。是这个水果先掉下来，让这棵树枝摇晃，惊吓了这只乌鸦，这只乌鸦才飞走的。”就这样，两位圣人你一言我一句地争论不休：一个说，乌鸦先飞走水果才掉下来；一个说，水果先掉下来，乌鸦后飞走。他们就“水果先掉下来，还是乌鸦先飞走”这个问题争论了一天，讨论、争辩、反驳，互不相让。碰巧一位奉献者路过，看见了这个水果，他把它拾起来，以奉爱之心给奎师那供奉，然后品尝这美味儿的普萨达么。（众笑）啊哈，啊哈！
奉献者：我的意思是，我们这么不爱奎师那，对奉献服务这么没有信心，是不是这些原因造成了这样？
古茹：你念哈瑞奎师那。不用一天都思考“是乌鸦先飞走，还是水果先掉下来？”哼哼，不要浪费你的时间，“咔咔/塔丽亚/亚亚”那样的推测不能帮助你，不能帮助你。
“咔咔/塔丽亚/亚亚”——“亚亚”是逻辑；“咔咔”是乌鸦，“咔咔咔咔”乌鸦；“塔丽亚”是塔拉树的水果。这就是“咔咔/塔丽亚/亚亚”的含义。
另外一个是“阿尔塔/库库塔/亚亚”—— “库库塔”是“母鸡”的意思， “阿尔塔”是一半，即50%。所以，“阿尔塔/库库塔/亚亚”是指：一个农民，他养了一只母鸡，他通过母鸡生蛋来挣钱。他本来应该先花钱买食物喂饱母鸡库库塔，而他的思想是：可以不花钱买食物喂饱母鸡，只考虑母鸡下蛋给他带来利润！哈哈哈哈！这就是“阿尔塔/库库塔/亚亚”的典故。嗯嗯！
奉献者：古茹，我们做奉献服务时不是总想着服务奎师那，而是想着回灵性世界，是不是这个意思？
古茹：啊！啊！啊！中国没有这个故事，而西方有这个故事：一个农民他养了一只鹅，这只鹅专门产黄金蛋。啊哈，啊哈，黄金蛋，如果每天有一个黄金蛋，可以变成一个富裕的人。
于是他展开奇妙的想像：鹅每天能产出一个蛋，里面应该有很多蛋；如果我马上把鹅杀了剖开牠的躯体，会有很多蛋，所以他杀了鹅。我们美国人说，一个人他做了很笨的傻事——杀了产黄金蛋的鹅。
奉献者：我们也有“杀鸡取卵”的故事。
古茹：啊？
奉献者：杀鸡取卵。
古茹：啊，啊哈，杀鸡取卵。所以，不应该浪费你的时间，在那没有意义的问题上。真正的问题是，努力服务奎师那，通过爱去品味儿奎师那。
370、对《Bhagavad-gita》（2.20）“阿努 阿特玛”与“吉瓦”的理解
奉献者：《Bhagavad-gita》第二章第20节要旨中有：阿努 阿特玛（微小的灵魂）和维布 阿特玛（超灵）。而个体灵魂也叫吉瓦，然后这里说的原子灵魂——阿努 阿特玛，就是这两个词。
古茹：不能有两个词？
奉献者：噢，可以。
古茹：OK ！
奉献者：意思一样吗？
古茹： NO ！“阿努 阿特玛”意味着非常小；吉瓦也可以说“阿努 阿特玛”，是非常小的。
奉献者：我的问题是“它们都指灵魂”，是吗？
古茹：嗯嗯！
奉献者：但是它们是一个意思呀。
古茹：啊哈，难理解吗？
奉献者：有一点儿，它们是一个意思，您说不是一个意思。
古茹：比如说，有萨奇玛塔，有坐在哲郎给旁边的女人。
奉献者：还是指同一个人。
古茹：可是，这两个是有一个意思吗？
奉献者：指的是同一个人的不同方面。
另一位：一个意思，两种说法。
古茹：OK！
奉献者：但是是同一个。
古茹：啊哈，啊哈！
奉献者：噢，是这个意思。那对我来说怎么有点难理解呢？因为我看那梵文有两个词，就以为是两种说法。
古茹：哼哼！
371、奎师那保护奉献者
奉献者：哈瑞达斯.塔库尔他被游街、抽打，然而他没有什么疼痛，这是奎师那在保护他吗？
古茹：啊！不是奎师那是谁？主柴坦尼亚保护了他！
奉献者：帕拉达大君被他父亲扔到油锅里去了呢？
古茹：是奎师那保护了他！
奉献者：都是奎师那保护啊。
古茹：啊哈！
有的地方说，他们打了哈瑞达斯.塔库尔，帕拉达.玛哈茹阿佳进入了哈瑞达斯.塔库尔的躯体，是因为帕拉达.玛哈茹阿佳可以忍受，他的忍受是无限的，帕拉达.玛哈茹阿佳可以忍受无限的苦行。而在另一个地方说，当然是主柴坦尼亚保护了他。
奉献者：奎师那在保护我们每个人吧？
古茹：按照每个人的臣服程度赐予对等的仁慈。如果你不要奎师那保护你，奎师那不保护你，玛亚保护你；如果你要奎师那保护你，奎师那就保护你！
奉献者：我要奎师那保护。
古茹：啊，告诉奎师那！
372、《Bhagavad-gita》（2.26）要旨中“顺世论者”和“分说论者”是什么含义
奉献者：《Bhagavad-gita》第二章第26节要旨有两个词不明白：顺世论者和分说论者。
翻译：Lokayatikas and vaibhasikas 。
古茹：I don’t know. 有什么区别我不知道，帕布帕没说！帕布帕说，一般来讲，不懂你读要旨
奉献者： “常常有一派哲学家，他们跟佛教徒很相似，不相信灵魂在躯体之外的单独存在，当主奎师那训说《博伽梵歌》的时候，这些哲学家似乎已经存在。他们被称作顺世论者（lokayatika）及分说论者（vaibhasika）。这些哲学家主张，生命的迹象是在物质组合达到一定成熟条件下才出现的。”
古茹：啊，中文说什么？
奉献者：顺世论者和分说论者，很难理解这个词！
古茹：lokayatika vaibhasika 帕布帕说梵文，帕布帕不说lokayatika是什么？vaibhasika是什么？嗯，嗯！
奉献者：这是什么意思，您不知道？
古茹：这里的中文翻译我不知道，不过他们是无神论者，这是最重要的。
373、《梵歌》（2.39）要旨中“躯体的衣服”“物质衣服”的含义
奉献者：《梵歌》第二章第39节要旨：“我们只是以不同的方式更换了躯体的衣服而已，且实际上即使从物质衣服的束缚当中解脱出来了，我们仍将保持各自的个体性。”这句我不清楚。
古茹：噢，这个躯体是衣服，躯体是衣服，不是我们的躯体的衣服。啊，BBT说什么？
奉献者：我们只是在以不同的方式更换衣服——躯体。
古茹：噢噢，清楚吗？
奉献者：清楚了。
374、《梵歌》（3.15）“遍存万有的超然性永存于祭祀牺牲中”的含义
奉献者：第三章第15诗节译文后半句：“因此，遍存万有的超然性永存于祭祀牺牲中。”这一句我不明白。
古茹：祭祀牺牲中？牺牲是他们杀一个动物。应该是，他们是在祭祀而不是牺牲。
翻译：“因此，无所不在的超然性永远存在于祭祀活动中。”
古茹：嗯嗯。
奉献者：这个版本上是“献祭中”——“因此，遍存万有的超然性永存于献祭中。”
古茹：献祭中？
翻译：“献祭”与“牺牲”的含义是一样，即，献上贡品。
古茹：噢，“牺牲”这一定不正确。牺牲是一种祭祀，是通过杀一个动物来祭祀。嘉纳瓦的翻译较准确。
翻译：“存在于祭祀活动中”。
古茹：啊哈，这是“活动中”，也可以说“祭祀中”，“祭祀中”、“祭祀活动中”等都是同一个词翻译的。
奉献者：字面意思我清楚，其含义我不明白。
古茹：啊？
奉献者：意思。
古茹：意思？
奉献者： “遍存万有的超然性永存于祭祀中”这句含义，我不明白。
古茹：你不明白什么？
奉献者：我不明白， “遍存万有的超然性”怎么“永存于祭祀中”？
古茹：OK！ 你读《Bhagavad-gita》（3.14）诗节。
奉献者：“众生吃五谷而活，五谷赖雨水而长，雨水因祭祀而降，祭祀则源于赋定的责任。”
古茹：读《Bhagavad-gita》第3章第15节。
奉献者：“规范活动是由《韦达经》赋定的，而《韦达经》又是由至尊人格首神直接展示出来的。因此，遍存万有的超然性永存于祭祀中。”
古茹：你读嘉纳瓦的第14、15节。
翻译：第14节 ：“众生的躯体靠五谷滋养，五谷靠雨水生长，雨水因雅给亚的举行而降，雅给亚（祭祀）则来自规定职责。”第15节：“《韦达经》规定了规范的活动，而《韦达经》是至尊人格首神直接展示出来的。因此，无所不在的超然性永存于祭祀中。”嗯嗯，清楚吗？
奉献者：清楚。
古茹：萨奇玛塔，清楚吗？
奉献者：嗯，我…..
古茹：祭祀来自规范的活动，规范的活动来自《韦达经典》，《韦达经典》来自至尊人格首神，所以至尊人格神处于祭祀中。
375、《梵歌》（3.4）要旨中“不净化心灵就进入萨尼亚西阶段，只会骚扰社会秩序。另一方面，人如果为主做超然的服务，就算不履行规定职责，主也会接受他的任何进步，叫布迪尤嘎。”这两句话是否矛盾？
奉献者：《梵歌》第三章第4诗节要旨：“不净化心灵就进入萨尼亚西阶段，只会骚扰社会秩序。另一方面，人如果为主做超然的服务，就算不履行规定职责，主也会接受他的任何进步，叫布迪尤嘎。”这两者是否有冲突？
古茹：什么两者？
奉献者：这两方面啊，前后两段。
古茹：是这样：你变成一个萨尼亚西，你应该做萨尼亚西所应该做的事——萨尼亚西的工作，如果你的心没有被净化，这是没有用的；另一方面，如果你不能做你规范的工作，可是你做一点奉献服务，这个奉献服务奎师那接受。
如果你按照经典去做你的工作，而你的心没有被净化，这是没有用的。在印度，一个人变成萨尼亚西后，他可以乞讨，接受门徒，如果他没有被净化——他没有变成一个奉献者，即使他在依据《韦达经典》做他的工作，可是没有用的。在另一方面，他可能没有依据《韦达经典》做自己的工作——按照他的社会地位，可是他做一点奉献服务，奎师那接受这个奉献服务。
奉献者：为什么不能做我社会上规定的那个工作呢？
古茹：嗯嗯，如果你做奉献服务，奎师那接受你的奉献服务；即使你依据《韦达经典》做所有的工作，如果你没有变成一个奉献者，那是没有用的！特别是你变成一个萨尼亚西，可是你还不是一个奉献者，是没有用的！你的行为干扰了你所处的社会秩序；可是你不能按照《韦达经典》履行你的职责而服务——你的居士的服务，你的萨尼亚西的服务，只要你从事于超然的奉献服务——服务奎师那，奎师那接受这个。你还不明白？
奉献者：我明白了。前半部分就是说，即使在萨尼亚西阶段，但是……
古茹：可是他的心没有被净化。你读中文。
翻译：“不净化心灵就进入萨尼亚西阶段，只会扰乱社会秩序。另一方面，人如果为主作超然的服务，就算不履行规定职责，主也会接受他的任何进步。即使按这个原则只做一点点，也能帮助人克服巨大的困难。”
奉献者：我的问题就是：他说的另一方面人如果……
古茹：NO！另一方面有这个，另一方面有那个。另一方能，是一个说法。
奉献者：啊，是。问题是说……
古茹：你再次读。我已经解释好几次了，我怎么给你能解释得更清楚？
翻译：“但主奎师那不赞成这种说法。心灵未净化当萨尼亚西只会给社会秩序带来骚乱。另一方面，如果有人为主作超然的服务，即使不去履行赋定的责任，无论他在此有多少进展，主也会接受布迪尤噶（智慧瑜伽）。即使只是稍微实践一下这一原则，也能助人克服大难”。
376、修习奎师那知觉后又回去修习佛教，今后取向如何？
奉献者：一个人修习了一段时间奎师那知觉后，他已经知道有灵魂的存在了，然后他又回去修习佛教？
古茹：如果他回去修习佛教，他没有明白奎师那知觉。有时候有这样的情况，有人学习了奎师那知觉后又回去学他原来的宗教，一般情况，后来他们会回来的。