圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（十二）（337-354）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（31-32AB）
（二十一）讲课录音100AB（31-32AB）（337-354）
337、奉献者都可以传播奎师那知觉
奉献者：《博伽梵歌》第十八章第68节：“向奉献者解说这至高无上的秘密之人，保证能达到纯粹奉爱服务的层面，并在最终回到我这里。”第69节“在这个世界上，没有一个仆人比他更让我珍视，将来也不会有。”
古茹：你读帕布帕的要旨。
奉献者：（读要旨）通常《博伽梵歌》被建议只在奉献者中间讨论，因为非奉献者既不能理解奎师那，也不能理解《博伽梵歌》。那些不能按照奎师那的本来面貌接受奎师那，以及按照《博伽梵歌》的原义接受《博伽梵歌》的人，不要妄自对《博伽梵歌》作出解释，成为冒犯者。《博伽梵歌》应向准备接受奎师那为至尊人格神首的人解说。这只是奉献者的主题，而不是供哲学思辨家们思辨的题目。任何忠实地按其原义呈现《博伽梵歌》的人，都将在奉献服务中进步，并到达纯粹奉献的生命境界。这种纯粹奉献的结果是，奉献者必重返家园，回归神。
古茹：问题是什么？
奉献者：没有一个仆人比他跟我更亲密。因为您是在向奉献者解说这至高无上的秘密之人。
古茹：嗯，这是帕布帕的仁慈！
奉献者：所以在这点可以……
古茹：所以你听帕布帕的话，这是最好的情况，你们也可以做这个。
这不是我的，你们不能做？
啊，你们都可以做，都可以传教奎师那知觉，为什么只有我能做？你们都可以做！
如果你们想取悦奎师那，你传教奎师那知觉，你们都可以做。
奉献者：奎师那对奉献者做了承诺，你传教奎师那知觉，你会变成纯粹奉献者？
古茹：嗯，所以你们都可以传教奎师那知觉，你们都可以得到这个阶段！为什么只有我？你们也可以！
《Bhagavad-gita》奎师那告诉你怎么变成最好的仆人，这是为了所有的奉献者们，你们也可以做。
338、古茹讲解《梵歌》（7.3）诗节
古茹：欧姆 纳玛 巴嘎瓦胎 瓦苏戴瓦亚 （三遍）
OK ，《Bhagavad-gita》第七章第3诗节
领读梵文词、句（三遍）梵文词解释。
奉献者：（读译文）“在千千万万人中，可能只有一个人努力追求完美；在达到完美的人之中，几乎没有一个人真正了解我。”
奉献者：（读要旨）人有多种层次之分，万人之中，或许仅有一人会对超然觉悟产生足够的兴趣，对何谓自我，何谓躯体，何谓绝对真理等问题，想弄个究竟。
一般而言，人类趋向的是动物习性的活动，即吃喝、睡觉、防卫和交配，难得有人会对超然知识感兴趣。
《博伽梵歌》前六章为的是那些对超然知识感兴趣的人，他们想通过修习思辨瑜伽和神定瑜伽，来理解自我、超我以及觉悟的程序，辨别清楚自我和物质的不同。
然而，只有在奎师那知觉中的人才能认识奎师那。
其他的超然主义者也许能够获得对非人格梵的觉悟，因为这觉悟比认识奎师那来得容易一些。奎师那是至尊之人，同时又超出梵和超灵的知识之外。瑜伽师和思辨家在试图理解奎师那时都感到茫然无措。
最著名的非人格主义者山卡尔，在他的《博伽梵歌评注》中承认了奎师那就是至尊人格神，但他的追随者却不这样看，原因就在于即便有了非人格梵的超然觉悟，要认识奎师那仍然非常困难。
奎师那是至尊人格神首，是万原之源，是原初之主哥文达。isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/anadir adir govindah sarva-karnana-karanam.“奎师那又称为哥文达，是至尊人格神首。他的形体永恒、全知、极乐。他是万物之根源。他自己再无根源。他是万原之原。”
非奉献者要想认识他实在是难上加难。他们把奉爱(bhakti)之途或奉献服务说成是轻而易举的事。他们说得容易，可就是做不到。奉爱之途果真如非奉献者所说的那么容易，他们为什么要舍易取难呢？其实，奉爱之路并非容易。未经授权的不知奉爱为何物者谈的走的所谓“奉爱之路”也许很容易；但真按规则规范去走，这些富于思辨的大学者和大哲学家们会掉下来的。
圣茹帕·哥斯瓦米在《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(1.2.101)中写道：“无视《乌帕尼沙德》、《普然那》和《那茹达·潘查茹阿陀》等权威韦达圣典的所谓对主的奉献服务，根本就是对社会不必要的骚扰。”
母亲雅首达的儿子，或阿尔诸那的马车夫，就是至尊人格神奎师那。这在有了梵觉的非人格主义者也好，或觉悟到了超灵的瑜伽师也罢，都是不可能理解的。就是伟大的半神人有时也对奎师那感到困惑重重。
主说：“无人认识我的真相。”如果真有人认识他，那么“这样伟大的灵魂实在罕见”。
因此，无论是大学者还是大哲学家，不从事对主的奉献服务，就不能如其所如地理解奎师那。
只有纯粹的奉献者才对奎师那，对万原之源，对他的全能和富裕，对他的财富、声名、力量、美丽、知识和弃绝等各方面表现的不可思议的超然品质有所了解。他是梵觉的结论，唯有奉献者才能如其所如地理解他。
因此，有诗云：“谁也不能凭迟钝的物质感官理解原本的奎师那。但奎师那会把自己揭示给奉献者，因为他们所作的超然爱心服务令他喜悦。”(《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》1.2.234)
古茹：唱颂 Sri guru pranama Sri rupa pranama 及本诗节梵文
奉献者：（重读译文）“在千千万万人中，可能只有一个人努力追求完美；在达到完美的人之中，几乎没有一个人真正了解我。”
古茹：嗯嗯，《Bhagavad-gita》第七章第二节“我现在就要给你全面讲解这门有关物质与灵性的知识，你知道这门知识后，就知道了一切。”
OK！ 如果你可以了解这个，你了解一切。
OK！ 啊，在好几百万人中，可能一个人想得到完美。
你可以看到，大部分人他们对“这个”没有兴趣。对吃饭、睡觉、交配、防卫，他们高兴，跟动物一样。
啊，可能好几百万人中，有一个人想得到完美，得到完美的人很少；得到了完美的人中，可能只有一个人知道奎师那是谁。
所以，得到完美的人已经很少了，而得到完美的人中大部分不知道奎师那知觉是什么。由此，奎师那知觉是最完美的完美。
有的人他们想得到完美，可能他们做佛教、基督教、道教，他们打坐，可能他们可以得到他们的宗教的完美，他们还不知道奎师那是谁。你不能通过佛教、道教、基督教得到奎师那知觉！奎师那知觉跟这个世界上的宗教没有关系！
嗯，我们常常说，奎师那知觉不是一个宗教，是一个科学。
啊，宗教是一个可以改变的东西：一个基督教可以改变成一个天主教，或一个伊斯兰教可以变成一个基督教、一个佛教。
啊，奎师那知觉是一个不能改变的东西！奎师那知觉是个体灵魂和奎师那的永恒的关系，这个你不能改变；我们可以忘记这个关系，我们不能改变这个关系，所以不是一个宗教。
所有的宗教有一个开始的时刻：我们知道佛教什么时候开始，基督教什么时候开始，道教什么时候开始。没有人可以告诉你奎师那知觉什么时候开始。
主布茹阿玛创造这个物质世界，这个宇宙开始的时候他写了《布茹阿玛.萨密塔》。主布茹阿玛他打坐冥想，听见奎师那的笛子声，由此他意识到他和奎师那的永恒的关系是，他是奎师那的永恒的女仆。那时他写了《布茹阿玛.萨密塔》。
《布茹阿玛.萨密塔》和今天的奎师那知觉是一样。布茹阿玛在《布茹阿玛.萨密塔》中唱到：“哥文达 玛迪 普茹萨 塔玛汉姆 巴佳米：我崇拜哥文达至尊人格神，祂的眼睛象莲花，在祂的头发有一根孔雀毛。”
所以没有人可以说奎师那知觉是什么时候开始的，是因为布茹阿玛没有发明奎师那知觉；他看见了奎师那，他没有发明奎师那知觉。所以奎师那知觉和佛教、道教、基督教是不一样的。
你不能通过非人格主义逐渐得到奎师那知觉。帕拉达．玛哈茹阿哲说：“你应该把一个奉献者的莲花足的灰尘放在你的躯体上。”
嗯，我有时候去了台湾，看到佛教的节目里有很多和尚、老人，不知道他们是否得到了佛教的完美，可是他们一定不认识奎师那。
所以，奎师那知觉就是，你开始奎师那知觉的时候，你超越了世界上所有的宗教。
纳茹阿达.牟尼在《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》告诉维阿萨戴瓦：“连灵性的觉悟，都没有物质的依附；如果你不明白奎师那，你的觉悟没有魅力。”
嗯，你们读了《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》——《博伽瓦谭》？所以维阿萨.戴瓦他写了《韦达经典》，他写了《奥义书》。他写的《奥义书》有一百零八本《奥义书》，他写的《普然纳》有十八个《普然纳》。
《韦达经》内容特别广博深厚，他写了这个，所以他不是一个普通人！维阿萨戴瓦他超越了所有的宗教的觉悟，他什么可以都看见；他是奎师那的朋友、同游，他认识奎师那。
对此，维阿萨戴瓦他还不高兴，他还不高兴！他超越了所有的宗教的顿悟——觉悟，可是他还不高兴。
后来他接受了他的灵性导师的训示，服从了他的灵性导师的命令，他才高兴、满意。
纳茹阿达牟尼告诉了维阿萨戴瓦：“你写的所有的，是没用的、欺骗的。”为什么《韦达经典》是欺骗人的？《伊首乌帕尼沙德》是欺骗人的？《普然纳》是欺骗人的？
为什么？是因为纳茹阿达牟尼告诉维阿萨戴瓦：“是因为你没有把奉献服务与别的瑜伽区别开来。”在《韦达经典》里有奉献服务，也有物质的活动。可以做一个大祭祀，为了得到一个儿子；可以做一个祭祀，为了得到钱。
纳茹阿达．牟尼说：连觉悟没有魅力，不用说，做活动为了得到一个结果。从开始那样的活动就是痛苦的！
纳茹阿达牟尼说：人们读你的《韦达经典》，他们认为所有的瑜伽是一样的，即，你崇拜卡利，你崇拜因铎，跟崇拜奎师那是一样的，是因为你没有把这些分别开来！
哎，如果你去印度，你跟印度人谈，他们常常说：噢，你可以崇拜卡利，你可以崇拜因铎，你可以崇拜别人，跟崇拜奎师那一样，都一样。他们说这个！
纳茹阿达牟尼告诉维阿萨戴瓦：现在你应该说一个经典，为了分别奎师那知觉与别的。所以维阿萨戴瓦编写了《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，以后他感觉满意。
《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》第二节说：[微软用户1] 这个《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》排斥所有的欺骗的宗教！《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》是没有欺骗的宗教，只有巴克提.尤嘎——奉献服务。所以我们说《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》是《韦达经典》的奶油。
为什么奶油？你们中国人不太熟悉牛奶，是因为不是你的传统。如果你买牛奶，大部分奶油被他们已经提走了；而鲜牛奶有很多奶油。哎，如果你把牛奶放在一个地方，所有的奶油会漂浮在上面。奶油是这么好吃，是这么好吃，它是奶的精粹，是最好吃的部分。
啊，我记得，可能是1955年之前，我小时候，在美国，小孩到学校，一天可以买一小瓶奶；你打开这个奶瓶，在这个瓶盖上就有奶油。这个这么好吃，我还记得这个！
啊哈，奶油是奶的最好的部分。做祭祀，我们需要黄油，而黄油是从奶油提炼出来的。将奶油加温，奶油就变成水和黄油；将黄油加热，可以制作“ghe”了。所以《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》是《韦达经典》的奶油！《韦达经典》是牛奶，最好吃的奶油，就是《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》。（下接100AB-31B）
因为《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》只有奉献服务没有别的，维阿萨戴瓦为此才高兴。
帕布帕说：维阿萨戴瓦为了给我们一个榜样，他接受了一位奉献者为他的灵性导师。他的灵性导师不是一个非人格主义者，而是一位使徒传系内伟大的奉献者纳茹阿达牟尼。当完成《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》后，他才高兴，他感觉满意。
所以《Bhagavad-gita》第四章第34诗节，奎师那说： “努力接近灵性导师，学习真理，询以疑难，全然顺从，并且为他服务；自觉了的灵魂，因看见了真理，故能授你以知识”。努力接近？
英文是“靠近、接近”、“皈依、臣服”。维阿萨戴瓦说，为了分别开其它的瑜伽，为了排斥所有的欺骗的宗教，他只谈巴克提.尤嘎——奎师那知觉！
有非人格主义说，人们喜欢巴克提.尤嘎，是因为巴克提.尤嘎最容易。
啊哈，我开始学习奎师那知觉时，我也有这个认识：为了做非人格主义，如果你不够条件，你可以做巴克提．尤嘎——这是小孩子可以做的。
由此帕布帕反驳道：如果巴克提.尤嘎是最容易的途径，他们为什么选择难的途径？嗯嗯，他们自己不能做，还说巴克提．尤嘎这么容易，可是他们自己不能做！
啊，《Bhagavad-gita》第六章第47节，奎师那说：“在所有的尤给伊中，谁信仰坚定地总在内心想着我，为我做超然的爱心服务，谁就通过尤嘎与我最紧密的连在一起，谁就是最高级的尤给伊。这就是我的看法。”
我还记得，那是1966年，在纽约，我们听帕布帕讲课。早上七点钟，帕布帕读了这个：“你们看，《Bhagavad-gita》说，奎师那的奉献者是最高的瑜伽师！”
啊，《Bhagavad-gita》说，奎师那的奉献者是最高的瑜伽师！奎师那说：“你放弃所有的宗教，只臣服于我。”
在《Bhagavad-gita》，这是奎师那的最后的训谕： “你放弃所有的宗教，只臣服我” ！
为了得到奎师那，不要用百分之五十的奎师那知觉、百分之五十的别的！
啊，奎师那知觉是完全的，你不能加一点任何东西让奎师那知觉更好！如果你做这个，你将丧失所有你的奎师那知觉。
《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》说，纯粹的奎师那知觉，是排斥所有的欺骗的宗教！
如果一个宗教，一个瑜伽途径，不能让你发现你和奎师那的永恒的关系，就是欺骗的宗教。
这个奎师那就是南达.玛哈茹阿佳的儿子，而不是“道”的另外一个名字，也不是发光的另外一个名字。
奎师那是一个人，祂是南达和雅首达的儿子，祂是茹阿达茹阿妮的情人，祂住在温达文，祂照顾母牛，在祂的头上有一枝孔雀毛，就是这个奎师那！这个奎师那，你应该变成祂的仆人！
你读《krishna-book》、你读《Bhagavad-gita》，你应该是二十四个小时想着奎师那。
主柴坦尼亚说：“崇拜奎师那的最好方法，是牧牛姑娘崇拜奎师那的方法。”这是什么意思？不意味着我们应该跟奎师那一起跳舞，是因为牧牛姑娘二十四小时在想奎师那。嗯，所有的温达文的奉献者们二十四小时在想奎师那，心里没有别的，就只有奎师那。
你读主柴坦尼亚的逍遥时光，他心里只有奎师那！啊，主柴坦尼亚是最完美的,是因为茹阿达和奎师那在一起！
啊，你没有读到主柴坦尼亚打坐，主柴坦尼亚是唱颂！玛雅瓦迪、假相宗的萨尼亚西批评了主柴坦尼亚，说：“为什么你像普通人一样，唱颂、跳舞？你是一个萨尼亚西，应该学习《韦达经典》。”
主柴坦尼亚说：“我的灵性导师告诉了我，我太笨，我不能明白《韦达经典》，所以我跳舞、唱颂。”
是因为主柴坦尼亚说“祂太笨”吗？不应该认为，我们比主柴坦尼亚有智性，主柴坦尼亚是奎师那本人，祂不能太笨。
奎师那谈到打坐时，阿尔诸那在《Bhagavad-gita》第六章说：“这个‘打坐’的瑜伽形式，我忍受不了，我不能做这个。”由此他说出了原因：“心意是这么顽固，这么不稳定，这个打坐对我太难了。”
阿尔诸那不是一个普通人，他这么有智性，仅听《Bhagavad-gita》一次，就明白了绝对真理。由此，他的明白是完美的。奎师那说：“阿尔诸那的理解，是完美的。”
阿尔诸那是一个这么高级的灵魂，他可以命令上帝，上帝听他的话。《Bhagavad-gita》开始时，阿尔诸那说：“奎师那，请把战车驾驭到我军阵地的前线。”奎师那得到命令后就把战车开到了阵前。上帝成了阿尔诸那的仆人，不要认为阿尔诸那是一个普通人！
有时我们谈阿尔诸那的愚昧，这只是一个说法，为了让我们明白一点这个情况。阿尔诸那绝不能处于愚昧之中，他的地位这么高，他不可能愚昧。
现在我们努力学习《Bhagavad-gita》，很难理解。而阿尔诸那听一次，是在太阳升起、战争快开始时，聆听的时间也不很长。
所以，阿尔诸那不是一个普通人！阿尔诸那说，他自己不能打坐。如果阿尔诸那不能打坐，谁可以打坐？你读经典《玛哈巴茹阿特》，阿尔诸那没有打坐。《Bhagavad-gita》结束时，阿尔诸那说：“谢谢奎师那！”
奎师那是完美的老师，阿尔诸那是完美的门徒！
我们学习《Bhagavad-gita》，也应该学习阿尔诸那怎么理解？他的理解是什么？
你读《Bhagavad-gita》第十八章第73节：“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那啊，永无错误的人啊！现在我的迷惑一扫而光。由于您的恩赐，我恢复了记忆。现在我意志坚定，毫无疑问，听候你的命令。”
嗯嗯，阿尔诸那说，“我现在听你的话。”啊，奎师那不说：“阿尔诸那你还不明白？”奎师那不说这个：阿尔诸那，你还不明白“你应该打坐”。啊，奎师那对阿尔诸那的回答，很满意！
阿尔诸那的理解是，应该服务奎师那。他说：“现在，我的幻相没有了，我听你的话，你要我做什么我就做什么。”这是《Bhagavad-gita》的结论，百分之百的巴克提.尤嘎。
《Bhagavad-gita》开始时，阿尔诸那不太想去打仗，他说，他去森林想变成一个和尚；《Bhagavad-gita》结束时，阿尔诸那不想去森林了，他愿意打仗。这就是百分之百的奉献服务。
所以，为了理解《Bhagavad-gita》，你应该学习阿尔诸那怎么理解。奎师那告诉了阿尔诸那：“我选择了你。”是因为奎师那也认为阿尔诸那不是一个普通的人。
奎师那讲《Bhagavad-gita》，选择了阿尔诸那，正如《Bhagavad-gita》第四章第三节，奎师那说：“我今天就告诉你这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友，又是我的奉献者，所以必能了解这门超然科学的奥秘。”
啊哈，奎师那说，“因为你是我的朋友，是我的奉献者，你可以明白。”啊，奎师那不说：因为你打坐得这么好，啊，祂不说。啊，阿尔诸那不是一个瑜伽师，他是一个国王的儿子，他准备打仗，可是他可以理解《Bhagavad-gita》。
那时候，在印度有这么多打坐者，他们坐得这么好。奎师那不选择这些打坐的瑜伽师，而选择一个国王的儿子阿尔诸那，为什么？他是奎师那的奉献者，他是奎师那的朋友！
如果我们想理解《Bhagavad-gita》，我们也应该变成奎师那的奉献者，奎师那的朋友。有什么问题？你们想问问题？反对吗？不同意吗？
339、“施茹提”与“斯密尔提”的区别
奉献者：古茹戴，“施茹提”与“斯密尔提”有什么区别？《韦达经》是属于“施茹提”？
古茹：有不同类别的经典，有“施茹提” ，也有“斯密尔提” 。《韦达经》是“施茹提”，“施茹提”的意思就是“应该听” ；《Bhagavad-gita》是“斯密尔提” ，即“应该记得”的意思。
有的非人格主义者他们排斥《Bhagavad-gita》，是因为《Bhagavad-gita》是“斯密尔提”，不是“施茹提”。
在这个卡利年代快开始时，维阿萨戴瓦想：人可能学习韦达经典，他们的理解可能不太清楚。所以他写了《玛哈巴茹阿特》。
《玛哈巴茹阿特》是关于印度五千年前的一部历史史诗，记载了皇室内部为了争夺皇位而发动的一次史无前例的大战的情况。而《Bhagavad-gita》是《玛哈巴茹阿特》的一部分。
《玛哈巴茹阿特》和《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》是奎师那和奎师那的奉献者的逍遥时光。在奎师那和奎师那的奉献者的逍遥时光中，有所有的韦达经典的原则，是因为他们的生活和韦达经典是一样。
所以我们学习他们的逍遥时光，是因为卡利年代人们特别喜欢听故事。啊哈，可是这些不是普通的故事，这是他们的逍遥时光。
在大学的时候，我学习了演讲。这个老师是个女的，她说：“人们非常喜欢听故事，有时候你们演讲，有人说，‘你可以给我们讲一个例子。’这意味着他们想听你的故事。”哈哈哈哈哈！
奉献者：古茹戴，是不是只有卡利年代的人爱听故事？
古茹：啊，我知道卡利年代人们特别爱听故事，而别的年代我不知道。不过，奎师那的逍遥时光，所有的年代都有人听，因为非常甜美！
啊哈，卡利年代有这个好处：是奉献服务这么容易。嗯，我不知道是什么经典说：在别的年代，总记得维施努很难，在卡利年代总记得维施努容易，你一动你的嘴唇。哈哈哈哈！
340、帕布帕说：“如果你看见一个火星，你应该扇这个。”
奉献者：唱颂哈瑞奎师那曼陀、服务奎师那，看起来很简单，于是有人会因为“很简单、容易”产生一种疑惑。那么，在接受奎师那知觉之前，要对经典的要领有一个正确的认识后，才能上升到“唱颂、念诵奎师那圣名”，还是这两者应该是结合在一起？
古茹：有人这么说：太容易、太容易！如果是这么容易，为什么他们不能做？
奉献者：其实不容易，这四项基本原则根本不容易，挺难的。
古茹：在印度，四个规范，非人格主义者也做。啊，我不知道，中国的佛教徒他们吃肉，“酒肉穿肠过”。啊，在印度，玛雅瓦迪他们也做四个规范。四个规范在印度是一个标准。
当然，不是所有的人都做，一定不是所有人做。可是，如果你不做，别人认为你不太认真。比如说玛雅瓦迪——丹达尼西亚和尚，那个时候四个规范如果不做，别人认为你不太认真。
噢 ，特别现在年轻的印度人，他们跟西方人一样，想变成现代的人。所以这个四个规范，不是所有的人做！
而宗教，如假相宗他们要遵守四项基本原则。有的教派的灵性导师，告诉他们的门徒们：“你想做什么就做什么，这是灵性生活。”啊，那样的训示，他们的门徒特别高兴，因为他可以做什么没有规范约束。
我记得，我1968年去英国，我的灵性兄弟哈亚贵瓦，他有一个印度姑娘说：“噢，你接受一个灵性导师，灵性导师接受所有的你的业报；你可以什么都做，你什么都可以做。”哈哈哈！（众笑）
她离开的时候，哈亚贵瓦笑了，哈亚贵瓦说：“你可以什么都做！”哈哈哈！
有时候在印度，你跟人谈，他说：“噢，我有我的灵性导师，他在喜马拉雅山，在海德瓦尔，他告诉我，‘我可以什么都做，如果我喜欢，我想做什么就做什么。’”还说：“我也有灵性导师，别的我不在乎”这是最初级的奉献者。
啊，如果他进步一点，他会想：别的奉献者也非常重要，想服务别的奉献者。所以，如果一个人他想唱颂、念诵，读帕布帕的书，不太喜欢传教。那也好，他是一个奉献者，你鼓励他继续努力。
一个《回归神首》的编辑叫维茹阿玛，一次他给帕布帕写信（我没有读这封信）。他想，在我们的杂志中放一张“一个人杀一头牛”的照片，以此让人可以看见杀牛是这么糟糕的事。帕布帕回答他道：“我请你不要做这个！”在我们的杂志不应该有这个的照片：一头牛被杀。
帕布帕说：“我们一定反对吃肉；而我们也反对非法性行为，意味着在我们的杂志里应该有一张”人做非法性行为“的照片吗？啊，他说：“我们不是一个吃素的运动，我们是奎师那知觉的运动；你不用让人变成吃素的人，应该让人变成奉献者；他变成奉献者，以后他自然会吃素。“
嗯嗯，帕布帕也说：“如果你看见一个火星，你应该扇这个。”
啊，所以，如果你看见一个人他喜欢唱哈瑞奎师那，念哈瑞奎师那，他喜欢读帕布帕的书，可是他不喜欢别的。你应该鼓励他做，因为他是一个奉献者！啊哈，你继续鼓励他做！而不应该有这样的认识：噢， 你还在吃肉，你不是一个奉献者，你是个堕落的、吃狗肉的人。
如果你看见这个人对奎师那知觉有一点兴趣，对这样的“火星”应该保护。如果他继续做这个，他可以逐渐地进步。
啊，巴迪纳茹阿亚纳，是圣地亚哥的GBC，他告诉了我。那时候他可能十七岁，他去了圣地亚哥的庙，以后奉献者们让他帮助她们种玫瑰花。（下接100AB-032A）
啊，以后很长时间他没有回去，他当时还不是一个奉献者，只是对奎师那知觉有一点儿兴趣而已。
有一次，一个晚上，奉献者们在路上，唱颂哈瑞奎师那，做克伊尔坦。一位女奉献者看见了这个小伙子，说：“有好长时间，你没有来了。”
那个小伙子说：“我在帮助你种玫瑰花。”她说：“现在谁可以照顾这些玫瑰花呢？请您再回来，帮助我们照顾这个。”
哈哈哈哈哈！他又回来了，帮助她们照顾这些玫瑰花，后来他逐渐变成了奉献者。
有时候需要好几年，不应该认为你说一句话，人马上变成特殊者。遵守四个规范、念好16圈，有时需要好几年。
如果他是奉献者的朋友，奉献者应该鼓励他。你不应该说：“我是奉献者，你不是。”你应该说：“你是一个奉献者。”
所以，如果你遇到他说：“噢，我不是奉献者。”你就说：“你是奉献者。”他会开始想：我是一个奉献者！哈哈哈。不应该有这个屈尊俯就的态度：“我念16圈，你念1圈。”啊，不应该这样，应该变成他的仆人。
341、灵性世界是奉献者服务奎师那的地方
奉献者：《博伽梵歌》中说，千千万万人当中，只能有一个人做到完美。但是，就念哈瑞奎师那、成为奉献者，那能回到灵性世界吗？
古茹：谁？噢，NO！ 灵性世界是奉献者的地方！灵性世界没有瑜伽师，没有非人格主义者，灵性世界是奉献者的地方！
奉献者：奉献者的地方。
古茹：啊，是奉献者的地方。如果你不是奉献者，你为什么想去灵性世界？
奉献者：古茹戴，今天我们学习的诗节里说“千千万万个人，其中才一个人得到完美”，所以她感到很困惑，说“我们这么多人，不够一千万人，顶多只有一个人成功”。
古茹：噢 ，不是！不是！他们的完美，不是完美的完美，不是完美的完美。啊哈，只有奉献者们可以得到完美的完美！
奉献者：那些人不是奉献者？
古茹：非人格主义不去灵性世界！为什么他们去灵性世界？他们去灵性世界做什么？在灵性世界所有的生物在服务奎师那。为什么非人格主义者要去灵性世界？如果他不想服务奎师那，为什么去灵性世界？
啊，不应该认为：奎师那来这个世界传教，是因为在灵性世界仆人不够，奎师那还需要仆人。哈哈哈哈，不是这个！
在灵性世界有好几百万的拉克施蜜在服务奎师那，好几百万幸运女神在服务奎师那。
不应该认为：奎师那来这个世界，仆人不够，没有人打扫祂的房间，祂应该找些人。啊，不是这样！
所以，为什么一个非人格主义要去灵性世界？如果你不想服务奎师那，在灵性世界你做什么？你去灵性世界，为了你的感官享乐，你会再次马上回物质世界来。你不想服务奎师那，你就住在物质世界。
佛教徒他们说灵性世界不存在，他怎么能去？他们说“你是这个绝对真理”，这不是灵性世界的知觉，灵性世界的知觉是“我是奎师那的仆人” 。
我认为“我是奎师那”，这是物质世界的知觉、意识。灵性世界的思想是“我是奎师那的永恒的仆人” ；奎师那是奎师那，我是我。
342、奉献者拜见灵性导师时为何会掉眼泪？
奉献者：她见了您之后，有的时候要掉眼泪，她问这是为什么？
古茹：讲一个逍遥时光，为了回答你的问题。
大约是1968年，我和帕布帕在一起，先在洛杉矶，后我们去了旧金山。两地之间距离不太远，坐飞机大约是一个小时。啊，在旧金山，他们安排了一套房子，帕布帕可以住在里面。以前这套房子是布茹阿玛查瑞住的，所以我的东西还在这个房间里。
那时候我们的庙，星期一、三、五晚上有克伊尔坦，以后有讲课；如果帕布帕在，帕布帕讲课；以后有克伊尔坦。
这个晚上庙宇照样有克伊尔坦。我们到了旧金山，在这套房子里住了下来，我跟帕布帕在一起。
后来帕布帕告诉别的奉献者：“今天我不去庙了”。所以他们认为帕布帕不去庙了，他们就继续做克伊尔坦。
我和帕布帕在一起，帕布帕说：“我想去庙。”接着我们就去庙，路程很近，我们走路去。
我们进入庙宇时，奉献者们刚刚做完克伊尔坦，接着他们在顶拜。他们没有看见帕布帕的进入，帕布帕他坐在他的座位上。他们顶拜完后直起身来起看见了帕布帕，他们特别高兴。
以后是帕布帕讲课，再以后又克伊尔坦——非常甜蜜的克伊尔坦。
第二天早上，我们跟帕布帕在一个公园里散步，帕布帕问一个奉献者：“昨天你唱了？”
他说：“噢，帕布帕，我唱了。”
“非常好！”
以后他问另一个奉献者：“你跳舞了？”
他说：“昨晚我想跳舞，可没有地方跳舞。”
帕布帕接着问嘎尔戈牟尼：“你唱了吗？”
嘎尔戈牟尼说：“我没唱，是因为我担心——如果我唱，我哭。”
帕布帕说：“如果你跟普通人在一起，你不应该哭；可是，如果你和奉献者们在一起，你可以哭。奉献者们知道，你哭是为了奎师那，你为了奎师那。”
为了奎师那哭，你为了奎师那哭。嗯嗯！
343、关于希比国王的逍遥时光
古茹：OK ，希比，是什么意思？OK！ 迪亚戈说“是一个伟大的国王”。OK！这是希比的逍遥时光：
希比是一个国王，一天，他看见，在天空有一只鸽子，其后边有一只老鹰；这只老鹰想抓住这只鸽子，为了吃牠。
忽然这只鸽子，牠看见了希比国王，牠快速向他飞去并坐在希比的胳膊，牠说：“救命！救命！这个老鹰想吃我”。
这只老鹰追赶这只鸽子也来到希比国王面前，希比国王说：“你停止！你不能杀这个鸽子，这个鸽子是我的臣民，我保护牠”。
这个老鹰说：“我也是你的臣民，你没有权力阻止我吃我的食品，这个鸽子是我的食品”。
所以希比玛哈茹阿佳说：“我把我自己身上的肉给你，跟这个鸽子一样重”。这只老鹰同意了。
国王的仆人他们放了一个很大的天枰，希比玛哈茹阿佳他开始把自己的肉切下来，放在这个天枰上；可是这个鸽子更重、更沉，所以他再一次把自己的肉切下来搁在天枰上，鸽子还是很沉。这样，他多次把自己的肉切下来搁在天枰上，而每一次鸽子更沉。没有办法，希比国王他自己终于坐在了天枰上，这意味着：老鹰可以吃他的身体不吃这个鸽子。
最后，这只鸽子和这只老鹰展示了他们原形，他们是因铎和阿格尼。我忘记了谁是谁：一个是因铎，天堂的国王；一个是阿格尼，是火神。嗯嗯，他们来考验这个国王，看他是否是一个真的国王。他们知道“希比是一个真国王”后，非常高兴！
这是一个真的国王，为了救一只鸽子的命，他可以牺牲自己的生命。
奉献者：佛教也有这个故事。
古茹：嗯嗯，有这个是因为佛教很多来自《韦达经典》。
奉献者：来自《韦达经典》。
古茹：嗯嗯！这是希比国王，一个伟大的玛哈茹阿佳，非常特殊的！
奉献者：照理说，是因为他是一个奉献者，他应该爱惜自己的生命更胜于鸽子，因为他是奎师那的仆人嘛。
古茹：什么？他是一个奉献者。
奉献者：他认为，一个奉献者比一个鸽子更重要，应该保留一个奉献者而不是保留一只鸽子。
古茹：啊，啊，Ok！ 一个国王，他有他的奉献服务，他的奉献服务是保护他的臣民。一个奉献者不应该认为我是最重要的。
（八训规第三条）他认为他比一根草低！
奉献者：我记得，我以前问过类似的问题。比如说，如果他面前有一头老虎，老虎要吃他，他同时也能打败老虎。我问他应该怎么选择？他回答说：“他应该打败老虎，杀死老虎。”
古茹：是谁？
奉献者：是茹阿达查冉嘎。
古茹：OK！ 如果是那样，茹阿达查冉嘎杀死一个老虎？
奉献者：不是，我举个例子。
古茹：OK！ 如果在路上一个人攻击你，你可以防卫；可是希比是国王，这个臣民告诉他，让他保护他。嗯，如果希比在森林，一个老虎攻击他，他可以杀了这只老虎。可是，这是他的臣民，他的臣民臣服于他，说“我要你保护我。”为了保护这个臣民，他可以牺牲自己的生命。所以因铎和阿格尼对他非常高兴！他不能告诉这个鸽子：“不，你应该死！我怎么办？他也是我的臣民——让你死，我怎么办？”这不是一个《韦达经典》的国王。
一次在温达文，我住在一个房子里。现在这个房子有很多牛，奉献者们养的牛。那时候这个房子，有一个院子。所有的门，如果打开，你马上会在外面，你开所有的门你会在外面。
在我们的院子里有很多松鼠，有很多鸟。那些鸟像麻雀，可是比麻雀大多了。那些鸟和松鼠总在一起，呆在一棵树上。
我打开我的门后，就听见一些噪音，我看见一个老鹰在这棵树，牠迅速下来抓住了一只松鼠，并且坐在这只松鼠的身上，松鼠还活着。每次，这只老鹰牠看这只松鼠，而这这松鼠看这只老鹰，牠们这样地对视着。
当时，我有一个思想：我可以“吓吓”这只老鹰，让牠走。于此，我又想起了希比国王的故事，认为这只老鹰牠也有吃的权力。
正在这时，我看见了：在旁边出现了另外一只松鼠，牠“嗒、嗒、嗒”地叫。这叫声，引来了很多小鸟，牠们也飞到这棵树上，牠们都在“叽叽喳喳”呼叫。忽然，牠们都共同攻击这只老鹰，牠们都 “砰、砰”地攻击着。无赖之下，这只老鹰只好飞走了。
终于，这只松鼠得到了解救，牠爬树走了。
后来我才明白：如果我吓这只老鹰，如果我以后可能住在这个院里，也许会有几只老鹰来攻击我，报复我。嗯嗯！
344、奉献者今后的去向
奉献者：关于念诵、启迪、规范修习后下一生的去向如何？
古茹：即使你念16圈，你被启迪，遵守四个规范，可能你还没有得到对奎师那的爱，那么你应该再一次在物质世界出生，你可以继续你的奎师那知觉。
不意味着：“我念16圈、我接受启迪”是一个“回灵性世界去”的急切的东西；回灵性世界去是按照你的对奎师那的爱！
如果你应该再一次出生在这个物质世界，你可以去天堂星球出生，然后你出生在一个奉献者的家庭，为了继续你的奎师那知觉。
345、与奉献者的分离是最痛苦的存在
奉献者：唱颂哈瑞奎师那很快乐！但是每次我们联谊后分手时就很难过，这种情况是怎么回事？
古茹：问题是什么？噢，主柴坦尼亚问了茹阿玛南达.诺伊：“在这个世界最难受的痛苦是什么？”茹阿玛南达.诺伊说：“在这个世界只有一个忍受不了的痛苦，这个痛苦是不能跟奉献者们在一起”。这是《柴坦尼亚.查瑞塔姆瑞塔》记载的。读了《主柴坦尼亚的教导》，《主柴坦尼亚的教导》你读了吗？OK！ 有主柴坦尼亚和茹阿玛南达.诺伊谈话。啊，我不知道《主柴坦尼亚的教导》有这个，《柴坦尼亚.查瑞塔姆瑞塔》有主柴坦尼亚问茹阿玛南达.诺伊的谈话。
奉献者：有，最后一节讲的。
古茹：噢，OK ！“在这个物质世界，最难受的痛苦是什么？”主希瓦告诉他的妻子：“最高的宗教是崇拜维施努，更高是崇拜维施努的奉献者”。
奉献者：噢，有这个。主柴坦尼亚问茹阿玛南达.诺伊：“什么才是最痛苦的存在？”茹阿玛南达.诺伊回答说：“是与一位纯粹的奉献者分离，构成了最痛苦的存在。
古茹：纯粹的奉献者？
奉献者：纯粹的奉献者。
古茹：我记得《柴坦尼亚.查瑞塔姆瑞塔》是“奉献者们”。
奉献者：他翻译的是“纯粹的奉献者”。
古茹：可是我没有这个本书，这本书没有英文。
346、灵性导师传授知识，不是通过魔术
古茹：你认为应该有一种魔术，啊哈。
奉献者：不是！
古茹：OK！ 帕布帕说：“灵性导师把知识传授给他的门徒，是通过普通的方法，象说话、写书一样，不是通过魔术” 。
奎师那怎么给阿尔诸那知识？祂说话！祂不是通过魔术，奎师那不做这个，不用魔术，而是靠奎师那说话。
帕布帕通过说话给他门徒的知识，而不是用魔术。
OK！ 一个灵性导师他应该把他自己的灵性导师给他的知识，原原本本地传授给他自己的门徒。
所有的灵性知识在帕布帕的书中！
347、反复阅读经典，就会越来越明白经典
奉献者：看经典，阅读一、两遍时不太明白，第三遍开始明白一点儿，但是……
古茹：第四遍明白得更好，第五遍再更好，第六遍特好，第七遍好极了， 第八遍景上添花。
奉献者：我年纪大了，您总说一句“读帕布帕的书！读帕布帕的书！”，我们想“是对的”。可帕布帕写了那么多的书，而我的年纪又大了，如果要看那么多的书，我感觉时间不够。您说我们主要看哪几本？
古茹：噢，有这么多书，所以你不怕失业！
奉献者：太多了！没那么多时间。
古茹：噢，太多了！噢，帕布帕写得太多了！啊，帕布帕给我们的知识太多了！啊，不应该这么多知识！
奉献者：读那么多的书…
古茹：OK！ 你读？你读！你不要说帕布帕写错了！
奉献者：我没有这个想法。
古茹：不应该说他做得太多！帕布帕做的是完美的！嗯，你读得太少，而不是帕布帕写得太多！你读的是太少！帕布帕不犯错误！你犯错误，帕布帕不犯错误！（下接100AB-032B）
奉献者：我感觉时间太少了。
古茹：噢，“时间太少”，这是奎师那的错误，是帕布帕的错误。啊，谁都没有错，除了你的错误。啊！
奉献者：我冒犯了！
古茹：OK！ 不是帕布帕的错误，不是奎师那的错误。
奉献者：我的错误。
古茹：是你的错误！OK，更要努力读帕布帕的书！
奉献者：我读帕布帕的书。
古茹：Ok！ 不是帕布帕的错误，是你的错误。
奉献者：古茹戴也没错。
古茹：OK！ 可是我说，“你错了。”OK！
348、通过智性、逻辑来理解“奎师那知觉是最好的”
奉献者：现在除《博伽梵歌》外有《博伽瓦谭》，《博伽瓦谭》中文版已经到第几篇有了？
古茹：不知道。现在都很乱，所以我也不知道。可是你已经有书，你可以读。嗯嗯！每天读帕布帕的书，在帕布帕的书中有所有的力量！
嗯，开始的时候可能有一个心意的声音，希望像魔术师一样给你注入智慧。如果是这样，我给你解释有什么用？所以我给你解释，你在接电话，我有什么用？
开始的时候，不管你是怎么进来的都是好的；不过，你应该通过你的智性、逻辑，来理解“为什么奎师那知觉是最好的”，而不是因为你里面有一个声音告诉你。
如果这个声音明天告诉你“离开奎师那知觉”，你离开？这个声音第一次告诉你“让你来”，不管这声音，你来了是好的；可是你应该培养这个逻辑，奎师那知觉有完美的逻辑。如果你可以抓住奎师那知觉的逻辑，你明白别的什么都没有逻辑！
《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》奎师那.达斯.卡维茹阿哲说：“如果你爱逻辑，你应该用你的逻辑，为了理解主柴坦尼亚的仁慈，以后你发现这个仁慈是非常奇妙的。”
所以，开始的时候可能有这个魔术的声音告诉你“学习奎师那知觉”，现在你应该通过你的智性、你的智力理解：为什么奎师那知觉是最好的？
所以你应该读帕布帕的书，你应该用你的智力；用你的智力，为了了解奎师那知觉。
349、经典是我们的眼睛
奉献者：古茹戴，您刚才的意思是说，我们一定要通过我们的智慧了解奎师那知觉为什么这么好？
古茹：嗯嗯！为什么是最好！
奉献者：噢，为什么是最好？
古茹：为什么比别的好！啊哈！
奉献者：我们一定要努力地做这个？
古茹：帕布帕说：“你应该通过你的智性明白奎师那知觉。如果你通过你的智性理解一件事，这个理解是稳定的，所以差不多是灵性的。”
奉献者：否则的话，我们就会有危险？
古茹：你有危险了！否则，这是一个感情用事。
奉献者：噢，感情用事？
古茹：啊哈！你应该有智性，如果你通过你的智性理解一件事，这个理解是稳定的。你们应该努力读帕布帕的书，你们应该吸收，不应该囫囵吞枣，应该吸收。应该吸收，只看得见帕布帕的书，看不见这个物质世界了。
嗯，你看见火，应该想到奎师那“我是火的光、火的热”；你喝水，应该想到奎师那“我是水的味道”；你看见太阳、看见月亮，应该想到奎师那“我是太阳光，我是月亮光” ；等等。
帕布帕说，噢，《布茹阿玛.萨密塔》说“月亮、太阳是奎师那的眼睛” ；啊，《Bhagavad-gita》也说“太阳、月亮是奎师那的眼睛”。所以有太阳，应该有太阳光我们才能看见；奎师那先看见，我们后看见。
帕布帕说：“因为我们的眼睛，我们骄傲。”可是，如果没有太阳，我们的眼睛没有用；如果没有太阳，我们应该做一个人造的太阳。
你应该看见这个——奎师那说：在所有发光的物体中，超灵是光的根源。因为在这个灯中有超灵，这个灯光是超灵发射的，通过这个光我们可以看见奎师那。
奎师那说，物质自然只有三个形态。你在学习这个，有活动场、有场的知悉者，这个物质世界只有这个，我们应该看见这个。
阿尔诸那问奎师那：“您不在我面前的时候，我怎么能看见您？”奎师那说：“我是水的味道、太阳光、月亮光。”
所以你们应该学习这个，以后可以看，到处可以看见奎师那。你看不见这个物质世界，只看见帕布帕的书，这也是看见奎师那的一个方法。
帕布帕说：“你怎么能看不见奎师那？”谁不喝水？谁不凭借太阳光、月亮光看天空？谁不听声音？你怎么能看不见奎师那？对于这些，应该读帕布帕的书，应该吸收帕布帕的书，你只看这个。
你应该读帕布帕的书，应该吸收。吸收意味着你看这个——奎师那说“我是人的才能”。在这个世界有这么多人的才能，到处有人的才能，这个人的才能就是奎师那。
奎师那说，“我是治好病的药或者草”，所以不管什么药，这个药是奎师那！奎师那说，“我是消化的火”，我们累了、我们没劲儿，我们吃东西忽然有劲，这是奎师那。
啊，帕布帕说：怎么看不见奎师那？怎么看不见奎师那？到处有奎师那！
我们应该读帕布帕的书，我们应该吸收，我们应该看得见。
如果你还有非人格的思想，你可能认为你们有知识，但是很难明白“奎师那就是一切” 。
一个奉献者应该认为自己没有知识！主柴坦尼亚说：“我是一个大傻瓜。”你没有知识，你用灵性导师的知识——你用他的知识；你没有眼睛，你用灵性导师的眼睛。
萨斯陀.查克索尔斯：“萨斯陀”是经典，“查克索尔”是眼睛，经典变成我的眼睛。嗯，经典是我们的眼睛，是这样！不应该认为我已经有知识，是我没有知识，我在用灵性导师的知识！
350、因你的苦行而骄傲，你的苦行的结果是你的痛苦
奉献者：我们刚才是这个意思，就是我们以前酒肉了什么都有，现在很多东西都戒掉了，是这个意思。
古茹：不要认为我不明白你！
奉献者：明白。
古茹：OK！ 不应该认为灵性导师不明白你！OK！啊，如果你告诉我这个，我不相信！
我们都是堕落的灵魂，我们都认为“我自己有知识” ；我们都是堕落的灵魂，我们都认为“我已经有知识” 。
如果你告诉我“你没有这个思想”，我不相信！
啊哈，我们应该得到这个阶段：我知道我没有知识，我是百分百愚蠢的，我用灵性导师给我的知识。不应该骄傲“你已经追随了四个规范” ！如果因为你的苦行你骄傲，你的苦行没有意义，因为你的骄傲毁灭了你苦行的结果。
新奉献者说，“噢，我们每天四点钟起床，洗澡用冷水，有时候我一天都不吃。”他们骄傲他们的苦行！啊，他们骄傲他们的苦行！所以他们的苦行没有意义；他们的苦行的结果是他们的痛苦！
嗯嗯，你做苦行有一点儿痛苦，如果你因为你的苦行而骄傲，你的苦行的结果是你的痛苦，这种苦行是没有用的。
351、启迪灵性导师只能是一位，而训示的灵性导师可以是几位。
奉献者：奎师那的启迪灵性导师是嘎尔戈牟尼，然后他…….
古茹：啊，不是！是善提帕提.牟尼。我不知道启迪是谁，可是奎师那的灵性导师是善提帕提.牟尼。
奉献者：教授祂知识的好像是善提帕提.牟尼。
古茹：我不记得嘎尔戈牟尼启迪了祂们——祂们是小孩儿，一般来说不启迪小孩儿。
嘎尔戈牟尼是祂们的占星家，是占星家，给了祂们的名字；奎师那的灵性导师是善提帕提.牟尼，而“启迪”，经典没说。
我不记得：嘎尔戈牟尼启迪了祂们，是因为一般来说灵性导师不启迪小孩儿。那时候，奎师那、巴拉茹阿玛是非常小孩儿。
奉献者：古茹戴，我是在《krishna-book》中看到，奎师那和巴拉茹阿玛回到了祂们真正的父母身边后，接受了祂们整个家族的启迪灵性导师——嘎尔戈牟尼的启迪以后，然后由另外一位灵性导师教授所有的知识。我的问题是：为什么是要由两个不同的人来完成不同的事？为什么不是嘎尔戈.牟尼教授祂们知识？
古茹：噢，OK！ 我不记得嘎尔戈牟尼给祂们启迪。可是你的问题很好，是因为，有时候启迪的灵性导师、与给知识的灵性导师不是同一人，可以是两个人。啊，一般来说是一个人。
啊，是施瑞尼瓦斯？一个灵性导师给他启迪，可是另外一个给他知识。一位哥斯瓦米——我忘记是谁，给他启迪；另外一位哥斯瓦米给他知识。
啊，给你知识的灵性导师你可以有几个，启迪的只有一个。一般来说，他们同意了。啊哈！
352、古茹与帕布帕的逍遥时光
奉献者：您能说说您和帕布帕在一起的时候，他给您影响最深的一些事情吗？
古茹：他给我？
奉献者：影响最深的事。
古茹：影响最深的事？
奉献者：英语。
古茹：帕布帕，噢，都不，帕布帕自己，他，嗯，嗯。比如说？
奉献者：就是说您记忆最深刻的…
古茹：我不能说，最最……嗯，比如说？有这么多！比如说？你读了《帕布帕的传》，《帕布帕的传》你读了？
奉献者：但是我希望听到在您的影响中，就是跟您自己的感受当中最深的，或者说比较深的。
古茹：噢 ，帕布帕的所有的他的品质、他的活动是很奇妙的！嗯嗯，都是很奇妙的！所以我不能说是这个或那个。
奉献者：她希望您讲一讲，您和帕布帕的一些逍遥时光。
古茹：噢，哈哈哈！开始的时候，在第二大街，帕布帕常常告诉我们：“应该吃普萨达吃得很多。“一天，帕布帕讲课，他说：“应该吃尽可能少。”接着帕布帕问道：“有问题吗？”
我说：“我有个问题，您常常告诉我们，我们应该吃普萨达吃得很多；而现在您却告诉我们，我们应该吃得尽可能少。两个不一样的教导，我们怎么知道哪一个教导适合我们呢？”
帕布帕说：“我告诉你们吃得很多的时候，你没有问题！”哈哈哈哈！（众笑）
那时候，录音机不是这么小，这么小的录音机那时候还没有发明。是比较大的录音机，还带有一个放大器。因为我熟悉电子，如果帕布帕的录音机、放大器有问题，我可以修理。
过一段时间，我发现了我不喜欢奎师那知觉，我就离开了，不过，我与帕布帕住得很近。
那时，好象帕布帕的放大器、录音机常常出现问题。所以奉献者们来叫我，让我去修理帕布帕的录音机、放大器。于此，一次，我去了那边，我跟克伊尔坦南达在一起，克伊尔坦南达给我吃了一个甜品；忽然帕布帕进来了，帕布帕接近我，说：“即使你不想变成我们中的一员，你也应该跟我们一起联谊，你不能离开我们！”
“如果你不想成为我们其中的一员，你也应该经常跟我们联谊，你不应该离开我们。”噢，不应该离开我们。你读《帕布帕的传》，以后你可以问，让我解释这个逍遥时光。
353、问答中，处处见证古茹的卑微
奉献者：古茹戴，您是怎样接受奎师那知觉的？又怎样成为一个坚定的奉献者？
古茹：啊，我变成一个坚定的奉献者之后我告诉你。哈哈哈！哈哈哈！
奉献者：您能说说，当时您为什么忽然觉得对奎师那知觉不感兴趣了吗？
古茹：啊，那时候，玛亚攻击我。嗯嗯。
354、不识字的奉献者可以录帕布帕的书然后聆听
奉献者：记得有次您说过，太阳神是个统治者，太阳是个地方，太阳上有生物。我不太明白，您能再说说吗？
古茹：太阳神？太阳神是个半神人，太阳是个地方。
奉献者：太阳神是不是一个名字？
古茹：啊？不是一个名字？
奉献者1：太阳神是太阳的王。
奉献者2：对、对！
古茹：每一个星球有一个半神人，太阳神是太阳的半神人，他管太阳。
奉献者：地球的半神人是…….
古茹：地球神是一个女神——布弥戴薇。
奉献者1：噢，什么戴薇？
奉献者2：布弥。噢，布弥！
古茹：你没有读《krishna-book》？
奉献者：没有！
古茹：噢 ，你们不读帕布帕的书，我没有办法帮助你们！每次我讲课，我应该讲所有的帕布帕的书，是因为你们没人读！
一次地球女神去看布茹阿玛，是因为她祈求布茹阿玛帮助消除地球的重负。布茹阿玛率领众半神人去牛奶海洋岸边祈求奎师那的仁慈，奎师那告诉布茹阿玛：祂将以最初的奎师那形象很快来这个地球。
如果你们不读帕布帕的书，你怎么让我帮助你？帕布帕的书是这么多，我不能每次讲课讲所有的帕布帕的书，为了你们可以知道我在讲什么！如果你们不看帕布帕的书，我没有办法让你们明白奎师那知觉！《krishna-book》是第一个：为什么奎师那来这个地球？布弥女神很重要！（下接100AB-033A）
奉献者：我们有的人没有文化。
古茹：啊？
奉献者：没有文化。
古茹：谁没有文化？
奉献者1：不是，我在讲我们有的人，他们在念诵，他们还没有文化，就是不识字，看帕不帕的书有困难。
奉献者2：她们不看书，靠哈瑞奎师那就能够解脱了？
古茹：你会读书吗？
奉献者：我有文化。
古茹：OK！你没问题。 这些没有文化的人，让她们来这儿，我安排。啊哈，有奉献者说，“他们可以录音帕布帕的书”。你应该录音帕布帕的书，让没有文化的人可以听；可能有人没有文化，这不是一个借口——你不读帕布帕的书。
奉献者：我给我的朋友讲。
古茹：所以，你可以录音帕布帕的书，那时候你也可以读。
奉献者：好！