圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（十一）（323-336）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（29-30AB）
（二十）讲课录音100AB（29-30AB）（323-336）
323、关于“奎师那神奇的能量”的问答
奉献者：孕诞之洋有一个玛哈维施努，经典说，物质世界在祂的一呼一吸之间创造、毁灭——当祂吸气的时候，整个物质世界就毁灭了；而当祂呼气的时候，物质世界又被创造了出来。那么，祂的一呼一吸用太阳年计算是多少年？
古茹：这个宇宙，多少年？你应该算布茹阿玛的生命是多少年。
奉献者：噢，布茹阿玛的生命是多少年？
古茹：OK，卡利年代有43万2千年，杜瓦帕尔年代有86万4千年，特瑞塔年代再大一倍——129万6千年，萨提亚年代再大一倍——172万8千年。
Ok， 所以这四个年代是一个玛哈伊乌嘎，1000个玛哈伊乌嘎是布茹阿玛的一个白天，而布茹阿玛的晚上与其白天一样长。
布茹阿玛的一个月有30天，一年有12个月，布茹阿玛的寿命是一百年。
布茹阿玛的生活比我们的生活长多少倍，布茹阿玛的智性就比我们的智性大多少倍。
这是玛哈维施努的一个呼——这是一个呼气。
以后有祂的吸气，祂的吸气所有的宇宙毁灭，所有的堕落的灵魂睡觉在维施努的躯体里。
以后维施努祂再一次呼气，再次创造好几百万个宇宙，而我们的宇宙是最小的。
你看不见别的宇宙，所有的你看见的是这个宇宙。这个宇宙可以通过维施努的一个毛孔呼出来，所以维施努是这么大；这个宇宙这么大，可以通过维施努的一个毛孔出来。嗯，嗯，我们的宇宙是最小的！
奉献者：那是很小的一个泡啊！
古茹：维施努看见“这个泡”是如此的小，一个堕落的灵魂看见“这个泡”是如此的大。所以玛哈维施努这么大，是不可思议的！
奎师那在杜瓦尔卡的时候，我们这个宇宙的布茹阿玛有四个头，他去看奎师那。他敲门，看门人开门后问道：“有什么事？”
布茹阿玛说：“我想看奎师那。”
看门人说：“你的名字呢？”
他说：“我的名字叫布茹阿玛。”
这个看门人关门时说：“等一分钟。”
一会儿，他再次开门说：“奎师那想知道，是哪位布茹阿玛？”
布茹阿玛说：“四个头的布茹阿玛。”
看门人接着说：“等一分钟。”
他关上门后，一会儿就回来了，他说：“你可以来看奎师那。”
他把布茹阿玛带到一个房子，奎师那坐在这个屋子里。布茹阿玛顶拜后，奎师那问他：“你怎么样？你的宇宙好吗？”
布茹阿玛说：“为什么你说哪位布茹阿玛？有其他的布茹阿玛？”
奎师那说：“我让你看。”
接着，奎师那叫来了所有的宇宙的所有的布茹阿玛，布茹阿玛看见：有的布茹阿玛有十个，有的一百个头，一千个头，一万个头……甚至有的有好几百万个头，他们都在顶拜奎师那。顶拜奎师那时，他们的王冠触地时有巨大的声音。
之后，奎师那就跟他们谈话：“我希望你们的宇宙都很好！”
他们交谈后，又回到他们自己的宇宙去了。
每一个布茹阿玛都认为，只有他和奎师那在一起，没有别的；而我们的布茹阿玛可以看见所有的这一切。
后来奎师那说：“你只有四个头，是因为你的宇宙是最小的。”
奎师那的这个屋子是这么的大，容纳下了好几百万个布茹阿玛。每一个布茹阿玛认为他在他的宇宙。所以，在奎师那的宫殿里，这个屋子同时在所有的宇宙里。
奉献者：在奎师那的宫殿里，所有的宇宙也都在里边？
古茹：所有的布茹阿玛认为，他是在他的宇宙里！
奉献者：其实不是？
古茹：谁可以说？谁可以说？为什么不是？为什么不是？
奉献者：可是他不是在奎师那的宫殿吗？
古茹：他们在奎师那的宫殿。
奉献者：可是这一个宫殿同时在所有的宇宙里？
古茹：在所有的宇宙里，这个屋子同时在所有的宇宙里。
奉献者：这个布茹阿玛也等于去了所有的宇宙？
古茹：嗯？
奉献者：这个布茹阿玛也等于同时看到了所有的宇宙？
古茹：他看见了所有的宇宙的布茹阿玛！不用，不用加东西。
奉献者：这是奎师那的一个奇妙的能量？
古茹：嗯，谁可以说？啊！
奉献者：我们很难想象的，是不是这个意思？
古茹：你不能做！
奉献者：杜瓦帕尔年代和卡利年代，它们的昼夜时间是不是一样长？
古茹：不知道，我没读！我不推测，我没读！
奉献者：我们现在每天都在通过“念诵哈瑞奎师那曼陀”得到净化，可我们每天工作都会接触不同的人、不同的事，怎么能避免产生新的业报？
古茹：噢，没有业报——如果你把你的工作的结果给奎师那供奉。
《Bhagavad-gita》奎师那告诉阿尔诸那：“你有权力工作，你没有权力享受你的工作的结果。”所以如果你有卡弥的工作，你应该用这个工作的结果为了服务奎师那，为了传教奎师那知觉，那时候你的工作变成了奉献服务。
324、古茹讲解《梵歌》（4.6）诗节
古茹：Ok 这是《Bhagavad-gita》第四章第6诗节。
领读梵文词、句（三遍），梵文词解释。
奉献者：（读译文）“尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不朽坏；我是众生的主人，但我仍以原本的超然形象在每个年代显现。”
古茹：“我不出生就存在”不太好，这个就意味着可能暗示有一个出生，有一个开始； “不出生仍然存在”更好。梵文是“不出生”，“不出生就存在”暗示有一个开始；所以，“不出生仍然存在”更好。
“不出生就存在”有一点“不出生以后存在”的这个意思，因为“就”有点儿“以后”的意思。
啊哈！比如，“为什么你不敲门就进来”，有一个“为什么你不敲门以后进来”的意思。所以“仍然存在”更好些。
OK！你读要旨。
奉献者：（读要旨）主已经讲过他诞生的特别性：他可以显得象普通人一样，但却能记得他过去许许多多生中的一切事情；而一般人甚至对几小时前自己做过的事情都难以记起，如果被问起头一天的这个时候他在做什么，一般人也很难立即作答，他要绞尽脑汁才能回忆得起。然而，仍有人自诩为神，或以奎师那自比。我们切不可被这些无聊的自诩所误导。
接着，主再次解说了他的原质(prakrti)，或他的形体。梵语的prakrti意即“自性”，也指svarupa即“自身的形体”。
主说，他永远以他自己的躯体出现。用不着象一般生物一样，要由一个躯体转至另一个躯体。
受条件限制的灵魂今生披着这具躯体，来世又会有一具不同的躯体。在物质世界中，生物没有固定的躯体，而要从一个躯体转世投入另一个躯体之中。
然而，主则不然。无论何时显现，他都以自己内在的能量，以同一原初身躯显现。换句话说，奎师那以他永恒的原初形体，即手持金笛的双臂形体，显现于这个物质世界。他确确实实地是以永恒的身躯出现，不受物质世界的污染。虽然他以同一的超然之躯显现于世，而且是佳嘎特帕提(Jagatpati，宇宙之主)，但看来他仍象普通的生物一样出生。虽然他的身躯并不象物质躯体一样朽坏，但看上去主奎师那也从童年长到少年，又从少年长到青年。但令人惊讶的是主永远年轻。
在库茹之战时，他已有了许多儿孙，换句话说，从物质世界的尺度来衡量，他已经非常高龄了，但他看上去仍象二十四、五岁的年轻人一样。
我们从未见过奎师那貌如老人的画像，因为他永不象我们那样，会衰老腐朽。无限的宇宙在过去、现在、未来的创造之中，他是最年长的人，但他的躯体和智性永不损坏和改变。
因此可以很明显地看到，尽管他还是那样的无诞生，他永恒的形体充满极乐和知识存在于物质世界之中，他超然的躯体和智性，永远不变。
事实上，他的显现和隐迹，恰如太阳，在我们眼前冉冉升起、移动，然后又从我们视域中消失。当太阳越出视野，我们便认为太阳落山了；当太阳现于眼前，我们又认为太阳在地平线上。实际上，太阳自有太阳恒常固定的位置，可是因为我们那残缺不全的感官，我们便推究出，太阳在天空中有时存在，有时消失。
主奎师那的显隐，与普通生物截然不同，显而易见，他的内在能量决定了他是永恒的、极乐的、充满知识的，且永不被物质自然所污染。
《韦达经》也说，至尊人格神首无生无始，然而在众多次的显现中，却仿佛经过了孕育而生，却并无躯体变化。
据《博伽瓦谭》记载，他以那茹阿亚纳的身份现身于母亲面前，展现其四臂和六种全然富裕的装饰。他以自己原初的永恒形体出现，完全是为了赐给生物无缘的恩慈，好让他们专注于至尊主的本原形体，而不致迷失于心智的玄思或想象等这些非人格神主义者对主的形体的错误构想之中。
根据《维斯瓦寇刹》(Visva-kosa)字典，麻亚(maya)或者“atma-maya”一词是指主无缘的恩慈。主对他过去的显隐全都一清二楚，而普通生物一旦进入新的躯体，便对先前躯体的一切事情忘得一干二净。
主以神奇的超人活动在这个世上显现，他是众生之主，他永远是同一的绝对真理，他的形体和自我毫无区别，亦即主的躯体和主的本性无二无别。说到这里，你或许会问：为什么主要在这个世界上显现呢？答案便在下一诗节中。
奉献者：（再读译文）“尽管我不经出生就存在，我超然的身体永不朽坏，我是众生的主人，但我仍以原本的超然形象在每个年代显现。”
古茹：（唱颂）Sri guru pranama
Sri rupa pranama
本诗节梵文。
奉献者：（读译文）“尽管我不出生仍然存在，我超然的身体永不朽坏，我是众生的主人，但仍以原本的超然形体在每个年代显现。”
古茹：嗯，有时候有人问我们：“《Bhagavad-gita》的奎师那和印度历史上的奎师那有什么关系？”都是一个奎师那。
现在奎师那解释，在每个年代祂自己来这个物质世界。每一次祂自己来的时候，祂的形体是祂的原本超然的形体。啊，奎师那来，灵性世界跟祂一起来。
所以我们学奎师那的逍遥时光，我们在学习灵性世界。
啊，物质主义者、无神论者，他们认为：奎师那是一个普通的人，可能是一个非常有力量的人；他们认为，我们都被这个物质自然创造，所以奎师那也被这个物质自然创造。
奎师那说“我的原本形体” ，而没有说“我接受这个形体”。
再阅读《Bhagavad-gita》第七章24诗节。
奉献者： “没有智慧的人不能全面认识，认为我至尊人格神奎师那以前是非人格性的，现在才以人格的形式出现。由于知识浅薄，他们不认识我永不消失，至尊无上的高等性质。”
古茹：嗯嗯！
奉献者：（再次读译文）“那些没有智性、不能全面认识我的人，以为我——至尊人格神奎师那以前是以非人格形式出现，现在才以人格形式显现。由于知识浅薄，他们不认识我的性质是高等的、永不毁灭的和至高无上的。”（另一种版本）
古茹：太好了！太好了！女奉献者是最强的！啊，嗯哈，哈哈哈！比男奉献者好多了！啊，嗯，嗯。（下接100AB-029B）
如果你认为奎师那的躯体是被物质自然创造的，你是玛亚瓦迪、假相宗。玛亚瓦迪认为，奎师那的躯体是被玛亚创造，所以我们说他们是玛亚瓦迪；他们也认为，巴克提尤嘎是被物质自然创造的，他们也认为用作巴克提尤嘎的东西是被玛亚瓦迪创造的。这就是玛亚瓦迪、假相宗的理论。
OK！ 所以，如果你认为奎师那知觉是一个印度的宗教，你是一个玛亚瓦迪；你认为巴克提尤嘎是一个印度的东西，你认为巴克提尤嘎是物质自然创造的，你认为梵文、提拉克、兜提、纱丽、阿尔提等都是印度的东西，你是一个玛亚瓦迪。
因为奎师那和奎师那知觉都来自灵性世界，奎师那知觉是灵性世界的生活。这个“唱颂哈瑞奎师那”来自灵性世界！
啊，奎师那来自灵性世界，我们与奎师那一样也来自灵性世界；可是，我们来这儿，与奎师那来这儿不一样。
奎师那说，atma-mayaya，“通过我的内在的能量” ；帕布帕说， “通过我的仁慈”奎师那来这儿。
我们来这儿，是因为我们堕落了，我们犯了一个错误！我们犯了一个错误，是因为我们来这儿，是为了变成玛亚的仆人。
所以我们来这个物质世界，与奎师那来这个物质世界是不一样的。
可是这又是一样的，因为我们跟奎师那一样，不是这个物质世界的一部分。我们是奎师那的边际能量，边际能量是内在能量的一部分。
所以，奎师那来这儿，是通过祂自己的仁慈atma-mayaya；我们来这儿，是因为我们犯错误、堕落、变成了玛亚的仆人。
可是一样的是：奎师那来自灵性世界，我们也来自灵性世界！我们刚刚学习了这个。
啊，奎师那说：“这个物质自然是母亲，我是父亲”。
嗯，可是生物（灵魂）不是这个物质世界的一部分。
奎师那说：“我是播种的父亲”。
这个物质世界不能创造生物，奎师那说：“这个物质世界是母亲。”
一个女人自己不能做一个孩子，她应该跟男人有关系；是因为男人供给灵魂，女人供给躯体。所以有灵魂，有躯体，是不一样！例如，有父亲，有母亲，有孩子。
所以，我们跟奎师那、物质自然的关系，也是一样：奎师那是父亲，物质自然是母亲，我们是孩子。
奎师那给我们灵魂，物质自然给我们的躯体，可是物质自然不能创造生物，应该有灵魂。
这个灵魂是灵性的，跟奎师那一样。其区别是：奎师那可以控制，奎师那是普茹萨（purusam）——控制者、享受者、阳性的；我们是prakrtim，我们是阴性的、被享受、被控制。可又是一样：我们和奎师那一样，我们不是被这个物质自然创造。
每个年代奎师那来在这个物质世界，通过祂自己的仁慈，以祂自己的内在能量显现。没有人可以强迫奎师那来！
我不知道，为什么我出生在我的国家、出生在我的家庭里？
有时候，小孩对他的父母生气，说：“我没有叫你让我出生”。啊，在中国的小孩他们也说这个？
“我没有让你使我出生。”他不知道，为什么在这个家庭出生？如果我可以选择，我可能选择一个非常有钱的家庭。可是，我的父亲是工人，我不知道为什么选择了这样的家庭？
奎师那不一样，奎师那可以自己选择：在什么地方，祂的父母是奉献者。
有时候，我们看见一个奉献者，他的家里人都是无神论者；而奎师那选择这个家庭是奉献者的家庭。祂什么都可以控制！
奎师那刚刚出生的时候，祂已经是至尊人格神。玛亚瓦迪、佛教，他们认为“通过打坐你可以变成神”；而奎师那没有打坐，为了变成神。
这个普坦娜恶魔，一个女恶魔，她想杀奎师那。当时奎师那还是一个刚刚出生的小婴儿， 奎师那就杀了她。普坦娜看见奎师那，她马上明白：这个婴儿祂有这么多力量，祂可以毁灭整个宇宙。虽说还是小婴儿，但祂还是奎师那，祂已经是奎师那。
帕布帕说：我们按照我们的视觉认为，早上太阳起来，晚上太阳落山。可是太阳既不起来，也不落山，太阳还是在一个地方。
嗯，嗯！按照我们的视觉，好像太阳起来了，太阳落山了，可是，实际上太阳还在一个地方。
所以，按照我们的视觉，奎师那出生，以后祂离开。然而，奎师那的地位总是一样的——既不出生，也不离开。
每一次我们出生，是一个躯体接着一个躯体，延续在这个物质世界，而每次我们忘记了。我们不记得：我出生之前我是谁？我出生时也不记得。
啊，奎师那告诉阿尔诸那，《Bhagavad-gita》第四章第5诗节：“至尊人格首神说：征服敌人的人啊！你我经历过无数次诞生，我都能记得，你却不能。”
奎师那可以什么都记得，而阿尔渚那不能！为什么？是因为奎师那不改祂的身躯，每一次奎师那来这个世界，是祂的原本躯体，祂不改祂的躯体。
在物质世界，每一次我们出生，我们有一个新的躯体，我们忘记我们的老的躯体。奎师那不改祂的躯体，祂可以什么都记得。
我们和奎师那都来自灵性世界！
为了我们想明白，我们的本性是什么，我们应该读经典——帕布帕的书。
我们读帕布帕的书，我们可以明白“灵性世界是什么”。是因为奎师那的逍遥时光，就是灵性世界。由此，我们可以明白“我们的本性是什么”。
所以，读帕布帕的书，是非常非常重要的。如果我们可以了解那些原则——奎师那的地位、我们的地位、灵性世界的地位，那么我们可以什么都明白，什么都了解。
还有什么问题吗？
325、关于“茹阿达茹阿妮与奎师那的地位相等”的问答
奉献者：茹阿达茹阿妮与奎师那的地位是相等的，那么她的躯体是不是灵性的？
古茹：茹阿达茹阿妮的地位和奎师那的地位是一样高。
茹阿达茹阿妮是能量，而奎师那是能量的根源！
能量的根源，如果没有能量，没有意思；能量，如果没有能量的根源，没有意思。
茹阿达茹阿妮是能量，而奎师那是能量的根源。茹阿达茹阿妮和奎师那的地位一样高。
茹阿达茹阿妮的躯体、心意、感官，都是用“对奎师那的爱”创造的！我们说“创造”，可是她是永恒的。有时候，我们用“创造”一词，是为了明白“茹阿达茹阿妮的躯体、感官、心意，都只有对奎师那的爱”的含义。
你不能区别茹阿达和奎师那，茹阿达总跟奎师那在一起。即使在库茹柴陀战场上，茹阿达与奎师那也永不分离，只是你看不见茹阿达。
在新德里，我们的茹阿达和奎师那的神像，在每一个庙里，其神像也有特殊的名字。
啊，帕布帕说，祂们的名字可以是茹阿达.帕尔塔萨茹阿提。“帕尔塔萨茹阿提”，意思是 “阿尔诸那的车夫”；“帕尔塔”指阿尔诸那，“萨茹阿提”是车夫。
有印度人说：“噢，这个不可能。因为茹阿达茹阿妮在温达文，温达文居民不叫奎师那为 ‘帕尔塔萨茹阿提’。这是因为‘帕尔塔萨茹阿提’不是一个温达文的逍遥时光——变成阿尔诸那的车夫。”
可是，帕布帕说：“不是！”
啊，不管奎师那在什么地方，祂的享乐的能量永恒跟祂在一起！也许你看不见茹阿达，可是祂的享乐的能量跟祂永恒在一起！
所以，在库茹柴陀，祂的享乐的能量也在这儿，可是我们看不见。
主柴坦尼亚的躯体是茹阿达和奎师那在一起，是永恒的，是一样！
奉献者：古茹戴，我们称茹阿达不叫主茹阿达？
古茹：啊？
奉献者：茹阿达茹阿妮和奎师那是一样的，可不可称茹阿达为主茹阿达？
古茹：一般来说，我们说“施瑞玛提.茹阿达茹阿妮”，是因为茹阿达茹阿妮是能量，“施瑞玛缇”是女性的，可是她的地位和奎师那一样高！
奎师那是能量的根源；茹阿达茹阿妮是能量。她的地位和奎师那一样高！
可是，只有通过茹阿达茹阿妮，我们才可以服务奎师那。我们说“哈瑞奎师那”，这个“哈瑞”是茹阿达茹阿妮，我们应该先叫茹阿达茹阿妮的名字，以后才叫奎师那的名字。先得到茹阿达茹阿妮的仁慈，然后才能得到奎师那的仁慈。
奉献者：古茹，我们能说“茹阿达茹阿妮和奎师那是一个”吗？
古茹：茹阿达茹阿妮和奎师那是一个，可是祂们变成了两个——为了祂们的逍遥时光；祂们再一次变成一个，这就是主柴坦尼亚。
所以，主柴坦尼亚，或者茹阿达和奎师那，谁是先来的？难说，都是永恒的。
茹阿达和奎师那是一个，这就是主柴坦尼亚；祂们是两个，这就是茹阿达和奎师那。
啊，能量的根源和能量不能区别，可是是两个！
326、我们今生来自哪个家庭是自己的选择吗？
奉献者：我们每个人来自目前这个家庭是自己选择的吗？
古茹：NO！ 我没有选择我的家庭，我没有权力。我出生之前我不记得我选择了：我说不要他们是我的父母。
奉献者：那是不是原来，前一生的选择？
古茹：啊，原来你也不记得。原来你是布茹阿玛——在另外一个宇宙。
奉献者：我们修行，我们临死的那一念，决定了我们下一世投生到哪个家庭？
古茹：你不能选择，你下一辈子可以出生在迈克尔．杰克逊的家庭。你可以这样说，可是你不能这样选择。
奉献者：我们现在来，不是因为我们原来的选择吗？
古茹：原来的选择是来这个物质世界。
奉献者：也是完全由自己选择的吗？
古茹：啊，你选择这个，是你选择来这个物质世界，百分之百的是你的错误，百分之百！可是你来这个物质世界之后，你不能控制。开始的时候你是个伟大的半神人，一般来说你是布茹阿玛。
啊哈！每只蚂蚁，每头猪，开始的时候，他们是一个伟大的半神人。嗯，嗯，嗯！
奉献者：那在半神人之前呢？
古茹：啊，半神人之前，他在灵性世界；之后他在堕落。可能他有好几次是半神人——有时很低，有时很高；物质世界就是这样，有时很低，有时很高。那以后的现在，他是一只虫子。
奉献者：那我们的本性呢？
古茹：你的本性是灵性的，在灵性世界跟奎师那在一起。
奉献者：现在呢？
古茹：啊哈，现在你忘记了。奎师那知觉是为了让你记起。
奉献者：您刚才讲，奎师那知觉本身就是灵性的，那咱们现在这个……
古茹：所有灵魂的本性都是灵性的——我们都是。
我们说灵魂，灵魂是“灵性”的意思。我们都是灵性的，我们的本性都跟奎师那有一种关系。可能我们忘记了“我们跟奎师那有什么关系”，可是我们一定都跟奎师那有关系，在灵性世界。
现在我们忘记了，奎师那没有忘记。所以奎师那陪伴我们。
帕布帕说，有时候你看见许多美国人养狗。（在中国我没有看见这个，在美国你常常可以看见。）每天早上、晚上，狗为了方便应该去外面。那时你会看见，一个非常有钱的人，或一个很重要的人，他跟他的狗在一起；不管这个人，是一个很重要的人，或是很有钱的人，他应该等“他的狗在尿尿、在大便” 。
奎师那这么仁慈，祂是最富裕的人、最重要的人，在物质世界，祂等我们做大便小便。啊，奎师那陪我们，等我们。
啊，啊哈！
奉献者：咱们现在做的克伊尔坦运动，“奎师那知觉”这个活动本身是灵性世界的活动？
古茹：噢，是主柴坦尼亚的活动！
奉献者：念诵主的圣名，以及与奎师那有关的一些活动，是灵性世界的活动吗？
古茹：啊？怎么？
奉献者：我们在这里克伊尔坦、看书，这些活动是不是灵性活动？
古茹：都是灵性的，来自灵性世界！如果你认为这是印度的宗教，你是一个玛亚瓦迪。啊哈，不，是因为你看主柴坦尼亚的逍遥时光：读书、唱颂哈瑞奎师那、传教奎师那知觉，跟我们一样。
奉献者：这些活动都是灵性的？
古茹：啊，灵性的。主柴坦尼亚是奎师那，我们的奉献服务活动和主柴坦尼亚的活动一样。
奎师那在灵性世界，祂是至尊享受者。有时奎师那自己觉得享受不够，还要多享受一点。为此，祂来到这个物质世界，亲自参加了奎师那知觉的活动。这就是主柴坦尼亚。
嗯，嗯，主柴坦尼亚唱颂“哈瑞奎师那”、念诵、读经典、传教奎师那知觉、荣耀普萨达么、跳舞，等等，这些奉爱活动，在灵性世界主柴坦尼亚还在做，永恒地做这个！主采坦尼亚是奎师那，祂可以什么都做！祂可以什么都做，可是祂只做这个。
奉献者：奎师那创造物质世界的第一个生物是布茹阿玛？
古茹：啊，第一个生物是布茹阿玛，可是有很多很多物质宇宙；创造、毁灭；创造、毁灭；创造、毁灭；创造、毁灭。每次祂创造了好几百万物质宇宙。
奉献者：我们每个家庭内部之间，都是躯体之间的关系？
古茹：嗯嗯，是躯体跟躯体的关系。
奉献者：那是虚假的，是短暂的。
古茹：这是躯体的关系！如果你死后不去灵性世界，下一辈是另外一个家庭，现在的爸爸、爷爷等，你不认识，你不记得他们了。比如说你的上一辈，你记得你的爷爷的名字？
奉献者：不记得，爷爷的爷爷那就更不知道了。
古茹：啊，你不记得！所以你离开你的躯体后，是在另外一个家庭出生——现在的你的爷爷的名字你都不会记得；下一辈，这一辈跟上一辈一样，什么都忘记了！
奉献者：那就重新再来？
古茹：嗯，重新再来！
奉献者：再次出生，再次的死亡。
古茹：可是你的奎师那知觉的进步，这个不从零开始。
奉献者：如果我下一世变成不是人的躯体了，那奎师那知觉就没法修了？
古茹：啊，在下一个人类的躯体。
奉献者：噢，必须到下一次再轮到人类的躯体再开始？
古茹：啊哈！所以，最好是回灵性世界去，应该打算回灵性世界去。（下接100AB-030A）
奉献者：这么说，我们每个人的家庭，就是爷爷的爷爷，最后是不是都归到……
古茹：啊，奎师那照顾他们。如果这辈子你变成奉献者，奎师那照顾你的爷爷、爷爷的爷爷等等，奎师那照顾！
奉献者：爷爷的爷爷已经不知道轮回到什么地方了。
古茹：现在你的爷爷的爷爷，你不知道他在什么地方、他有什么躯体，可是奎师那知道！
哈哈哈，你的爷爷的爷爷，你不知道现在他有什么躯体，可能他也不是一个人。
奉献者：我们的祖宗，我们每个人的祖宗，都是奎师那照顾？
古茹：不，如果你是奉献者是最好的，是因为奎师那照顾他们。
啊，你现在不知道你的爷爷、爷爷的爷爷——他们的名字、他们在什么星球、他们有什么躯体，可是奎师那知道！
啊，这个对奎师那来说，没有问题，很容易。奎师那知道，奎师那照顾他们！
所以，如果你想服务你的祖先，最好的方法是奉献服务。
奉献者：做奉献服务？
古茹：做奉献服务，有奎师那照顾他们。
327、“布茹阿玛没有女朋友”的问答
奉献者：那布茹阿玛的伴侣叫什么名字？
古茹：啊？布茹阿玛什么？布茹阿玛有什么名字？
奉献者：奎师那的女伴是茹阿达茹阿妮，布茹阿玛的女伴是谁？
古茹：啊，布茹阿玛没有女朋友。
奉献者：布茹阿玛没有女朋友，没有妻子，他怎么能有儿子呢 ？
古茹：哦，布茹阿玛可以自己创造。
奉献者：自己创造？
古茹：啊哈。可是他不能创造灵魂！
328、 “有关母亲”的问答
奉献者：太阳和地球也属于生物？
古茹：啊，太阳，有太阳神、有地球女神。
奉献者：地球女神是生物？
古茹：当然，如果是女神，是生物。
奉献者：地球不是？
古茹：地球是她的能量，而地球和她不能区别。啊，有一个祷文，我不记得这个祷文了。有的人每天起床时，他们就念这个祷文，说：“亲爱的母亲，请原谅我，现在我把我的脚放在你的身上。”因为地球是我们的女神！
地球女神，你读了《krishna-book》？地球女神去拜望了布茹阿玛，为了让奎师那来拯救地球。
奉献者：所以人们也说“大地母亲”。
古茹：嗯？
奉献者：大地，地球母亲。
古茹：啊，有7个母亲。谁知道哪7个母亲？
奉献者：生母、奶母、大地、布茹阿玛的妻子、灵性导师的妻子、国王的妻子。
古茹：不是布茹阿玛的妻子，是布茹阿玛纳的妻子。
奉献者：国王是谁？
古茹：国王的妻子，现在我们没有。可是那时候，所有的人认为国王是他们的父亲。
奉献者：有7个母亲，那就还有7个父亲？
古茹：啊，没说，我没有读。
奉献者：还有母牛。
古茹：母牛，啊哈，母牛！
奉献者：谁说一说，有哪7个父亲？
古茹：7个父亲？不知道，我没有读。不要发明！谁说了7个父亲？
奉献者：父亲不是奎师那吗？奎师那说：“我是播种的父亲。”
古茹：不要发明！OK！
329、没有办法知道，谁可以变成奉献者。
奉献者：对不同的人，我们怎么跟他们去宣说奎师那知觉？
古茹：没有办法知道谁可以变成奉献者。
有时候你会认为，这个人一定是一个奉献者，可是他离开了。
即使有庙，有这么多人来参加联谊，而他还是没有很多兴趣，好像不太聪明，就说“这个人没戏了”；后来，这个人反而变成了一个非常好的奉献者。
嗯！所以，没有办法知道！
奉献者：因素很多，比如，有时可能因为我们理解的不够，给人讲得不清楚。
古茹：啊，这是另外一个问题。
你应该努力学习帕布帕的书！人问问题，你应该看帕布帕的书，说“奎师那说” 。所以你应该知道人问的一个问题，用什么诗节来回答他的问题。
传教很重要，是因为你传教,你才明白帕布帕的书。读帕布帕的书，是第一个“百分之五十” ，传教是第二个“百分之五十” 。
有时候，在《Bhayavad-gita》有一个诗节，你不能百分之百地明白这个诗节的意思。在你传教中，一个人问到了你这个问题，你才一下子明白这个诗节的意思，并给他解答了这个问题。
所以，以后你们可以互相传教。我是卡弥，你是奉献者，你可以给我传教。
啊哈，你们互相传教，应该自己讲课。
讲课时，你不能发明，什么都应该来自经典！
帕布帕说：“象一个律师！”在法庭上，他应该说：这是某本法律书上说的。一个律师，他不能发明他自己的法律。他应该知道，这个法律来自哪本法律书上，这个法律说了什么。所以我们在讲课中，应该象律师一样，不能说“我认为” 。他不能发明一个法律，他应该说“法律是这个”。
另外一件事是，你不应该骄傲！你不应该认为自己比这个人高。帕布帕说：“如果你看见一个火星，你应该扇这个火星。”
奉献者：应该帮助他，让他看到“自己还行”。
古茹：啊哈，不应该告诉人“你不是奉献者” ，你应该告诉人“你是奉献者” 。这样，以后他会开始想：“啊，我是奉献者。”
如果你说“我是奉献者，你还不是“ 。这样不好！
啊，如果他做一小点奉献服务，他是一个奉献者。
330、关于“奉献者遇到问题怎么办”的问答
奉献者：古茹戴，我们作为奉献者，我们做奉献服务，如果我们遇到了生活上的问题怎么办？
古茹：比如说？
奉献者：比如说我没有钱。
古茹：没有钱，没有钱你就去工作。
奉献者：噢，我们应该努力工作，如果努力，很努力，我才是只能挣到这样少的钱。
古茹：有很多人有这个问题！哼哼，不是我们念“哈瑞奎师那”，为了挣很多钱；我们念“哈瑞奎师那”，为了得到对奎师那的爱。
奉献者：是不是该挣钱去挣钱，该念奎师那就念奎师那？
古茹：你不要！不管我们做什么，应该是为了奎师那。
奉献者：去挣钱，去工作，去维持躯体，都是为了奎师那？
古茹：一切都是为了服务奎师那！
奉献者：这样，也就全灵性化了。
古茹：《Bhagavad-gita》第九章第27节：“琨蒂的儿子啊！无论你做什么，吃什么，供奉或施舍什么，从事什么苦行，都应该把它们当做给我的供奉去做。”
嗯，嗯！你读要旨。
奉献者：（读要旨）因此，人的生活应该规范化，以便在任何情况下都不会忘记奎师那。这里奎师那推荐人们为祂而工作。人人都得吃饭，然后才能活下去，因此，他应该接受向奎师那供奉过的祭余为食。任何文明的人都须进行宗教仪式，于是奎师那说：“为我而做”，这谓之祭拜。人人都有慷慨布施的倾向，奎师那说：“布施给我。” 这就是说所有积存起来的金钱都应用于进一步推进奎师那知觉运动。今天的人们很喜欢冥想的程序，而这对这个年代是不实际的，但如果能一天24小时在念珠上念颂“哈瑞奎师那”曼陀，这样修习观想奎师那，必定是最伟大的观想者和最伟大的瑜伽师，《博伽梵歌》第六章证实了这一点。
奉献者：每个人都得去工作吗？
古茹：有时候人做卡弥工作，有时候人做别的工作，可是每个人应该工作。
奉献者：包括贞守生？
古茹：啊，布茹阿玛查瑞也应该工作！不是布茹阿玛查瑞一天都坐在他的椅子上读书，他也应该在做一个工作。
奉献者：但是做工作是否不应该超过8小时？
古茹：二十四小时。
奉献者：他问的是做卡弥的工作，不应该超过8小时。
古茹：噢，噢 ，噢，看情况。可是卡弥工作，你也应该有时间念16圈，跟奉献者们一起联谊。
奉献者：做卡弥工作的时候也唱颂哈瑞奎师那？
古茹：啊，用你的钱，为了传教奎师那知觉。
奉献者：就是说，在做的时候就这么想，一边想圣名一便工作，如果有条件。
古茹：啊，这是等于“我做卡弥工作，我念哈瑞奎师那“，所有的钱是为了感官享乐。
啊，不是！
你做卡弥工作，应该用你的钱，为了服务奎师那！
奉献者1：比如，打电话的时候，放着奎师那的音乐。
奉献者2：比如说，他应该看卡弥的书，看书的时候，他也放着奎师那的音乐。
奉献者3：我在播放奎师那的圣名中，看我们工作方面的书。
古茹：啊，不，如果为了你的工作你看那本书，这是你工作的一部分。
奉献者：嘴上念着哈瑞奎师那，眼睛看别的东西，可以吗？
古茹：不。如果我用我的电脑，有时候我应该看电脑书。
奉献者：在看电脑书的时候，我也是唱诵哈瑞奎师那，哈瑞奎师那……
古茹：可以！
奉献者：可以啊？
古茹：可以！
奉献者：但是有时候要是开车不专心，然后一下该…….
古茹：应该专心你的工作！帕布帕说：你应该二十四小时念哈瑞奎师那，可是你应该念16圈念得好。如果你在开车，你应该专心开车，你可以念哈瑞奎师那。不过，那时候你应该专心开车；如果你不专心开车，可能你快跟奎师那在一起了。（众笑）
奉献者：有一天早上去单位，一边开车一边唱，特别快……
古茹：NO ，你应该专一，应该专一开车。
所以帕布帕说：我们应该念16圈念得好。
你在开车，这不是你的16圈，应该专一开车；你的工作，你应该专一做好你的工作。
如果你用你工作的结果，来服务奎师那，你的工作也是奉献服务。
可是你应该工作好，每天还应该念好16圈！
奉献者：比如说16圈都念完了，别的时间，就可以能唱就唱，能念就念。
古茹：你可以唱，可是你也应该专一做好你的工作。
奉献者：专一工作，就不能二十四小时服务奎师那？
古茹：啊，如果你用这个工作的结果，为了服务奎师那，你的这个工作是奉献服务。
奉献者：那没问题了？
古茹：没有问题！
奉献者：我们主要有一个担心，经典上说我们应该一天二十四小时想着奎师那，可是……
古茹：啊，如果你的工作是奉献服务，你的工作变成奎师那。
奉献者：专心把工作做好，然后把结果献给奎师那，或者不管结果？
古茹：结果是为了给奎师那供奉。
奉献者：或者说，为奎师那去挣钱，抱着这种信念。
古茹：不，你挣钱为了服务奎师那。所以帕布帕说：“你应该崇拜你的工作。”
331、“你是奉献者的仆人”的问答
奉献者：我相信“我们每天的任何一件事都是奎师那安排好的”，过去我比较刻意这个，所以，我要做一个好的奉献者。
古茹：你可以认为这都是奎师那安排的，但是不管什么情况，你为了做奉献服务。
奉献者：对，做奉献服务。
古茹：不应该认为，“你去一个酒巴”，说“这是奎师那安排好的” 。
奉献者：那不会。
古茹：啊！
奉献者：既然是奎师那安排的，我想不这么做也不行啊，是不是？
古茹：啊？
奉献者：因为从我出生到现在，每分每秒都是奎师那安排好的。
古茹：啊，可以这样说。不过，有一个区别：如果你服务玛亚，是玛亚安排；如果你服务奎师那，是奎师那安排。
奉献者：我觉得尤其是现在，没有玛亚栓得住我。
古茹：啊？啊？你还在……
奉献者：我没有感官享乐，四个基本原则我在遵守，每天早上我做阿尔提。
古茹：啊，从出生，从出生？
奉献者：从出生到现在，从每天开始到每天的二十四小时完。
古茹：从出生？
奉献者：嗯，从出生。
古茹：你崇拜奎师那？
奉献者：那时候我不敢说我崇拜了奎师那。
古茹：OK，你不崇拜奎师那，你就是玛亚的仆人，你还是玛亚的仆人。
奉献者：不，现在，我是奉献者啊。
古茹：你是奉献者，可是玛亚还可以影响你！
奉献者：可是我觉得，我在遵守着四项基本原则……
古茹：你觉得什么？“你觉得”是没用的！
奉献者：不，我要想刻意地琢磨“这件事是不是奎师那安排的”，这倒费我脑子了，当然明显的事情……
古茹：你还不知道，玛亚不影响你，这是什么样子的情况？
奉献者：我觉得最难克服是我自己的心意。
古茹：“你觉得”是没用的！
奉献者：“我觉得”是我的观点，“我觉得”没用。
古茹：不应该。
奉献者：我不不应该老这样“觉得觉得”，我应该警惕“怎么样怎么样” 。你要是一个纯粹的奉献者，时间长了会不会就这样想了？我根本用不着去想，我天天就想四项基本原则。
古茹：哎，佳拉凯丽，佳拉凯丽，你还不知道！
奉献者：我还不知道？
古茹：你还不知道！
奉献者：我还不知道？
古茹：嗯，嗯！如果你超越玛亚，你可以在你心里看见奎师那的逍遥时光，你可以看见灵性导师，你可以二十四小时唱颂、跳舞，你可以知道所有的经典说什么，你可以传教奎师那知觉，你可以让很多很多很多人变成奉献者，跟帕布帕一样。帕布帕有一万个门徒，他开了一百零八座的庙。这才是超越玛亚的一个人！
奉献者：我见到您以后，我也在发很大的誓，想盖几座庙，而我盖了一座就失败了。我这么不行，我还是好好地踏踏实实地找找原因吧。
古茹：（ 主的八训规第三条）谁可以说？“一个人该以谦卑的心态唱颂主的圣名，将自己当为路上的一根茅草；一个人该比一棵树还要宽容，摒弃一切虚荣感，随时向别人致敬，这样便可不断唱颂主的圣名。”
嗯，嗯，不应该认为你是一个高级的奉献者！
奉献者：没有，绝对没有！
古茹：OK！ 如果你认为你超越了玛亚，意味着你认为你是一个超级奉献者。
奉献者：我认为我现在就是，我刚当奉献者时候也是……
古茹：哈哈哈哈。
施瑞达尔南达.玛哈茹阿佳，一次，他写了一个诗节给帕布帕听（我没有读这个诗节），帕布帕的回答是：“不应该认为自己是奉献者！”所以，帕布帕说：“我改了这个——奎师那，我是你的仆人。”每次施瑞达尔南达写成“奉献者”，帕布帕就改为：“仆人——你是奉献者的仆人！”
你不应该认为自己是一个奉献者，因为奉献者是一个很高的地位；你应该认为你是奉献者的仆人！
332、“有关至尊天鹅“的问答
奉献者：古茹戴，一次您讲课告诉我们：一个纯粹的奉献者他像一只至尊天鹅一样，能分辨出“什么是玛亚，什么是奎师那”。
古茹：嗯嗯，嗯嗯！
奉献者：至尊天鹅能挑出来，就像从牛奶里挑出水一样。
古茹：啊哈，这是“帕茹阿玛航萨”——伟大的天鹅，他可以分别“什么是玛亚，什么是奎师那”。有一种天鹅，在印度的北方，通过它的舌头，如果有牛奶和水，它可以分开牛奶和水。
所以一个“帕茹阿玛航萨”，一个伟大的天鹅的奉献者，他可以区别“什么是玛亚，什么是奎师那”。
你传教的时候，“不应该认为我是一个奉献者，你是一块垃圾”，这是非常重要的！啊，我是奉献者的仆人，你也是奉献者的仆人。如果一个人他做一小点儿奉献服务，应该尊敬他，应该鼓励他，应该扇“这个奉爱的火星”。
333、关于“非人格主义思想的谬误”问答
奉献者：古茹戴，我记得您上次讲，您说我们在学奉献服务，可是我们却因为非人格的影响，我们差不多在用非人格的手段在学习奉献服务，有点像…….
古茹：奎师那知觉是这么容易，可是，有时候人们问问题，是怎么让奎师那知觉更复杂！
嗯，有的人他们认为：我可以念得很快，“哈瑞奎师那，哈瑞奎师那………”以后可以得到觉悟，不用读帕布帕的书，我已经到了这一步。
啊，这是佛教，这不是奎师那知觉！
奎师那知觉是爱奎师那！如果你得到奎师那知觉的觉悟，你更要读帕布帕的书，那时候你不能停止读帕布帕的书；如果你读帕布帕的书，你马上可以看见灵性世界！奎师那知觉是爱奎师那！奎师那祂不是一个普通人，祂不是一个普通人。如果我们读帕布帕的书，我们可以看见：这张照片就是奎师那，有所有的奎师那的品质！
我记得开始的时候，我们没有帕布帕的《Bhayavad-gita》，我们用了别的《Bhayavad-gita》，以后帕布帕讲了课。一次，所有的奉献者他们去了一个地方，而我就在庙里。我读了《Bhayavad-gita》里一个诗节，不过我忘记了是什么诗节。那上面有一个评论说，现在奎师那告诉阿尔诸那，说 “看在我里面的真理” 。啊哈，“看在里面，为了找到上帝”。
那时候，我还是新来的奉献者，我是非人格主义者，还以为这很有逻辑。可是，“在里面”怎么看？因为我的眼睛只能看到外面。（下接100AB-030B） 怎么看，“在里面”？
这就是非人格主义者就此写的一个评注，不是帕布帕写的。
帕布帕应该告诉一个人“这个” ：上帝就在阿尔诸那的前面，阿尔诸那应该看面前这位奎师那；可是这个笨蛋的评论者，要阿尔渚那看“在里面”
奉献者：看在心里。
古茹：他说“看，在里面”。所以美国有很多瑜伽书说这个：“看，在里面，在你的里面”。他说“不！上帝在阿尔诸那的面前！这个笨蛋的评论者，要给阿尔诸那看见‘在里面’”。嗯！
奉献者：这就是一个非人格的方法？
古茹：啊哈！奎师那在这儿！在这儿，奎师那也在我们的面前！你看：这是奎师那！可是我们不相信这是奎师那——我们不相信！
如果我们相信，这是奎师那，就会有狂喜，像主柴坦尼亚一样。
主柴坦尼亚祂进入了佳甘纳特普瑞的庙，祂晕倒了，祂看见了佳甘纳特、巴拉戴瓦、苏巴铎，祂晕倒了——有狂喜。
奉献者：祂看见的不是一个雕像——一个假的东西，而是真实的奎师那。
古茹：啊哈！啊哈！
奉献者：柴坦尼亚本身不就是奎师那吗？
古茹：祂是奎师那，可是祂接受茹阿达的感情，即：茹阿达对奎师那的爱。
奉献者：所以祂看见佳甘纳特……
古茹：啊？祂看见佳甘纳特——通过茹阿达茹阿妮的感情。嗯嗯！茹阿达，你知道茹阿达是谁？你读帕布帕的书吗？如果你不读帕布帕的书，你没有办法明白“我的讲课”。没有茹阿达-奎师那的照片？讲课的时候，如果你不读帕布帕的书，你没有办法理解！
奉献者：他读了，没有记住。
古茹：啊，再读一次！你看：在这个神坛，有奎师那，有茹阿达——奎师那的女朋友。
奉献者：读了。
古茹：每天？
奉献者：每天。
古茹：每天读！
奉献者：我读了《圣典博伽瓦谭》，还有《柴坦尼亚的教导》。
古茹：嗯，嗯！啊，不，你再读一次。
奉献者：《博伽瓦谭》也读过了。
古茹：不是你读一次，应该每天读，应该每天读帕布帕的书！
奉献者：帕布帕的书我也读了好几本。
古茹：你不知道茹阿达茹阿妮是谁？
奉献者：知道。
古茹：啊，OK！ 所以主柴坦尼亚是奎师那，是奎师那和茹阿达茹阿妮在一起。奎师那与茹阿达茹阿妮在一起，所以奎师那在享受茹阿达茹阿妮的狂喜、茹阿达茹阿妮的快乐。
奎师那在接受茹阿达茹阿妮的对奎师那的爱，是因为奎师那想知道，茹阿达茹阿妮对他的爱的感觉是什么。
奉献者：主柴坦尼亚代表茹阿达茹阿妮的哪一面？
古茹：NO！ 祂不代表这个！祂是茹阿达和奎师那在一起，是一个，祂们是一个！
奉献者：噢！
古茹：嗯，嗯！你读了《主柴坦尼亚的教导》？
奉献者：还没有读明白。
古茹：啊，啊！再一次，应该再读一次！奎师那想知道：茹阿达茹阿妮她爱他的感觉是什么？她的狂喜是什么？所以茹阿达和奎师那变成一个，就是主柴坦尼亚。主柴坦尼亚就是奎师那，可是祂在感觉茹阿达茹阿妮的感情。
334、“奉献者在奉爱服务中，相互合作技巧”的问答
奉献者：如何处理奉献者之间矛盾？
古茹：割了鼻子为了惩罚你的脸。
奉献者：把我的鼻子割掉？
古茹：为了惩罚你的脸。
奉献者：您的意思是吃亏的是我？
古茹：啊哈！你在惩罚你自己！你不跟奉献者们一起联谊，不是惩罚奉献者是你惩罚自己。现在你应该聪明一点，不给他们买东西。嗯嗯，嗯嗯！
奉献者：有时候为了帮助奉献者嘛。
古茹：帮助奉献者，可有时候你不清楚怎么做。你可以与他们谈，签一个协议。
奉献者1：噢，可以写字据。
奉献者2：写个条——“用多长时间”。
古茹：签一个协议后，他们应该签名。
奉献者：会不会产生不好的影响：修奎师那知觉的都是奉献者，干嘛那么斤斤计较呢？
古茹：NO！一个人的家，与一个庙是两件事。所以，如果你想做那样的事，你应该有一个协议。嗯嗯！
奉献者：我们管“达成协议”叫立个字据。
古茹：噢， “立个字据”。
奉献者：古茹戴，我们不论遇到什么情况，都不应该做把自己的鼻子切下了惩罚自己的脸？
古茹：嗯嗯，嗯嗯！你不跟奉献者们一起联谊，是谁痛苦？不是让奉献者们痛苦，是你自己痛苦。总有问题，应该忍耐！有问题，如果你不能解决，你应该忍耐！OK。
奉献者：能解决最好，是吧？
古茹：能解决最好！如果你不能解决应该忍耐！
奉献者：古茹戴，这个问题是不是我们的心态依据的出发点有问题？
古茹：问题是我们还在愚昧形态、激情形态。如果你生气，你说：“我不跟奉献者们在一起，我不跟他们玩了。”啊，这是玛亚！
你可以认为你超越了玛亚，实际上是激情形态，这是玛亚！
奉献者：如果我发现它们是玛亚，我就忍耐。可是我已经忍耐了，而这些麻烦事还是一个接一个地出现。
古茹：如果你传教奎师那知觉，是一辈忍耐！
奉献者：在外面找磕，[微软用户1] 不是奉献者的倒还好说话。
古茹： 啊，啊。
奉献者：就跟奉献者，尤其是老的奉献者……
古茹：不！我一定知道，“这个”是玛亚：啊，非奉献者这么好——他工作得这么好，他这么礼貌。
奉献者：有时候我在想，他们都是奉献者，都是比我还资深的奉献者，甚至有的还在您身边侍奉过；而他们做的事让我挺生气。虽然大家都叫我忍耐，可我这个忍耐也有极限，因为我一辈子没忍耐过什么事。当老师的，有一股执着的劲儿，见着“不对的事”总想去解决，结果反而让事情更加麻烦。这就是“割自己的鼻子惩罚自己的脸”。
古茹：如果你认为你参与了玛亚，你不想跟奉献者们一起联谊。啊，你没有参与玛亚。
奉献者：他们来时实际上是带着玛亚那股劲儿，我又不能抵制，那您说我怎么办呢？有时候到庙里，他们做出这个样子，私下大家都在议论，都有说法。我对此既不不善于说，也不乐意说这些给您听。我也无力去管他们，有时也“嚷嚷”了事。而别人却说：“你这是性欲的表现。”罢了，罢了。（众笑）我这个老太太，我反对的是他们的性欲，到结果我反而成了他们的攻击对象——“我做的事是性欲的表现”。（众笑）
古茹：你自己应该更好地做服务！如果别人看见你做服务做得这么好，他们听你的话！说得到，做得到！嗯，嗯，OK 。不然就是纸上谈兵。啊哈！
如果你想别人听你的忠言，他们应该看到你自己的生活是这么了不起，以后他们会听。如果你老在生气，没人听你的话！美国人说：是一个动物总在水里。
奉献者：螃蟹。
古茹：螃蟹？说你是一只老螃蟹，美国人说：“你是一个老螃蟹。”
啊，所有老人都抱怨这个——年轻人不想听你的话。
啊，人应该看见：如果他们听你的话，他们可以得到什么？如果他们看见你老在生气，你老在抱怨别人，他们不会听你的话！是因为他们担心：如果他们听你的话，他们会变成跟你一样—一个总不高兴的人。所以他们不听。
“一屋不扫何以扫天下。”
奉献者1：刚刚她的问题也是我以前的问题。现在我明白了一个道理，问题的发生主要还是我自己的愚笨。如果我有智慧，我有奎师那完美的知识，我不会去做那种办事不完美的事情，那种情况就不会出现了。我还是自己考虑问题不周、处理问题不清楚，造成别人犯错误或产生了问题，这些跟我自己的愚笨有关系。所以我想通了，下一次我学聪明点。
奉献者2：我首先承认我是相当愚笨的，不然我也不修习奎师那知觉，这倒是真的，但是我说的这些问题，它好像似乎你也也听到过，几乎和我联系到一起的不多，当然也有具体几件事。所以是大家都这么反映过来的，看来不是我的愚笨问题，而是对方有些问题，所以我老觉得很长时间不能解决，确实是，今天我看见你的毛病了，明天呢，你的毛病又反映到他面前了，你说吗，都是你的毛病，我们俩其实就是以这个看法听来的或是怎么样的。这么个问题，所以我觉得就是说，作为一个只要有人的地方，发现错误的东西必须要及时纠正过来。可是我发现这个集体里边好像都是一个谅解呀、自己觉悟。可这些人几乎在每个人面前都表现出来了。结果这些人呢都，你象买书这件事也是。
古茹：美国人说：布施在家开始。
奉献者：噢，就是给人东西是从家里开始。
古茹：啊哈，布施在家开始。如果你想帮助别人，现在你自己应该帮助。
如果人看见你的生活这么好，你的奉献服务这么好，他们听；反之，没有人接受你的免费的忠言。哼哼哼哼！
奉献者：他是一个老螃蟹。
古茹：啊，他训人时，你可以说：“啊，你真是只螃蟹！”一个脾气不好的人。
奉献者1：横行霸道。
奉献者2：噢，是这样的。
奉献者3：反对吹毛求疵。
古茹：那时候最使他反感。
奉献者：噢，反感，吹毛求疵。
古茹：美国人说“反感”。吹毛求疵使他反感。
335、“阅读奎师那的逍遥时光“的训示
《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》第十篇是奎师那的逍遥时光，可是你不应该从第十篇开始！如果你马上开始读第十篇，你会认为奎师那是一个普通人。所以你应该先读第一篇至第九篇，为了明白奎师那是谁。
《krishna-book》是《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》第十篇，有帕布帕的要旨，我们可以读。
你读这个《krishna-book》，你跟奎师那在一起，你已经在灵性世界；你读这个也很容易，没有很难的打坐，没有很难的苦行。你读非常好读的逍遥时光，以后你们可以看见奎师那。
《梵歌》第十章第九节：“我的纯粹奉献者思我想我，倾其毕生为我服务，他们从谈论我、从相互的启迪中，得到极大的满足和喜乐”。
嗯，通过谈奎师那，他们得到很高的快乐；如果你不知道奎师那是什么样子，你怎么能谈他？奎师那知觉意味着爱奎师那，奎师那是绝对真理！奎师那知觉不是另外一种佛教。
奎师那知觉是爱奎师那，奎师那知觉是爱奎师那！所以我要你们都读《krishna-book》！
336、总谈论“谁纯粹谁不纯粹”是非人格主义思想
问：我说：“我们都是奉献者，在从事奉献服务。”他们说：“你也能称自己是奉献者？”我说：“不是奉献者是什么？”他说：“奉献者是指纯粹奉献者。”
古茹：噢，噢，我迷路了。
奉献者：他在跟人谈话说“我们自己都是奉献者”，但别人说“你不能把自己叫奉献者”，因为“奉献者”的意思就是纯粹的奉献者。
古茹：这是这么复杂的事吗？
奉献者：对，谈话就是这样，没办法。
古茹：你说，“我们是奉献者的仆人。”
奉献者：原话是说“我们都是奉献者”，他说……
古茹：谁说我们都是奉献者？
奉献者：我说。
古茹：噢，你说。我说，“我们是奉献者的仆人。”
奉献者：因为我看那书上是这么说的。
古茹：还有这个“纯粹”和“不纯粹”的奉献者的区别，这象有点非人格主义。有这个区别，可是不应该老在谈谁是纯粹、谁不是纯粹的。
有这个区别！有的奉献者们他们太想这个：“谁是纯粹的，谁不是纯粹的。”
《梵歌》第十四章有三个形态：大城市在激情形态，酒吧在愚昧形态。为什么说“这两形态是在你的心中”？
奉献者：它的作用。
古茹：它的作用或者影响是到处！奎师那说：“如果你看见在这个物质世界只有三个形态，你的知觉是真的。”你没读这个？
奉献者：我读了，但是在什么情况下？
古茹：啊，到处有！到处有！到处有！
奉献者：然后通过心意在作用？
古茹：啊，不是通过心意！到处有三个形态，不是你的心意发明的。嗯？
奉献者：《梵歌》第十四章第十九节。
古茹：“当人正确地认识到，在所有活动中，除了这些自然形态外，别无其他活动者，而且知道至尊主超越于这些形态之上时，就达到了我的灵性本性。”嗯！（下接100AB-031A）
我们都来这个物质世界，是因为我们嫉妒奎师那，我们都想变成至尊控制者、至尊享受者。所以，我们好几百万辈子，在思考：我怎么能享受？我怎么能享受？
最终我们认识到，我不能享受这个物质世界，应该开始灵性世界的生活。接着玛亚诱惑你：“灵性世界意味着你是神，你忘记了。”所以，你再次从零开始，是因为我们来这个世界，为了变成神。所以玛亚总是诱惑我们“灵性生活是，你是神。”这就是我们来这个物质世界的原因！
“你可以变成神”这种宗教，是玛亚设置的一个陷阱啊！
现在我们在谈奎师那知觉，没有一点享乐吗？OK ，帕布帕说：“你在谈奎师那知觉哲学的这个甘露，和牧牛姑娘亲吻奎师那嘴唇的甘露是一样的甘美。”
奉献者：噢。作为一个门徒该怎么做？
古茹：帕布帕常常说这个，他说：“我的资格是因为我听了我的灵性导师的话，然后我重复‘他说的’。”他常常说了这个！
奉献者：有人说，“我是神，我不会坠落。”
古茹：他说，“我是神，我不能堕落。”你们不知道为什么吗？其实他已经堕落了。（众笑）如果你在地下，你怎么能堕落？
我们服务奎师那，是因为灵性导师告诉我们服务奎师那，可是我们不爱奎师那；完美的是我们爱奎师那！当你们变成纯粹的时候，奎师那马上显现在你们的面前。
奉献者：这一天（注：指奎师那显现在我们面前的那一天）有多爽啊！（众笑）
古茹：按照你的愿望，努力吧。