圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-079AB面
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按照我的知觉——这个知觉、这个知觉是灵性的，我们说这个知觉；这个概念——我的物质的概念——我认为生活是这个、我认为生活是那个，啊，是我的精微躯体包含那些物质的概念。啊，所以我不是这个精微的躯体！有人认为他们是精微躯体，啊，有的人——比如说佛教——他们认为什么都是心意、只有心意。心意是精微躯体——我的心意、我的智性、我的假自我，比如说我认为我是这个、我认为我是那个、我认为我是一个知识分子，啊，这个、这是一个物质的概念。是因为我是奎师那的一个奉献者！啊，心意我认为上帝不存在等等、我认为我是一个资本家、我是一个国王，啊，这是心意、这是智性；以后我认为我喜欢吃肉——比如说我发展这个愿望。所以我应该接受一个躯体——按照那些物质的概念，那些物质的概念——这是我的物质的知觉。嗯嗯！灵魂还是纯粹的！所以奎师那说：“象空气携带的味道”。比如说有时候有空气——以后我们可以闻一闻——有花的味道、可能有不好的味道，可是这个味道不是空气——空气可以携带这个味道——这个味道不是空气。所以，同样地，我的精微躯体可以带着我的物质的概念，可是我不是这些物质的概念；可是按照这个物质的概念我应该接受另一个躯体，啊，跟这个物质的概念有关系。你读下一个诗节（BG15-9）。“第九节：生物就这样接受另一个粗造的躯体，得到围绕心意的某种眼、耳、鼻、舌和触觉器官，他因此享受一组特定的感官对象。”嗯嗯！你读帕布帕的要旨——不很长。
奉献者读要旨：换句话说，如果生物在知觉中掺杂了猫、狗的性质，在下一世，他就会得到猫狗的躯体，并以此躯体享受。知觉原来纯粹如水。然而，我们一旦在水中混入颜料，水就会变色。同样，知觉也是纯粹的，因为灵魂是纯粹的。但由于跟物质品性相交，知觉也有所改变。真正的知觉是奎师那知觉。因此当人在奎师那知觉中时，便处在纯粹的生命之中了。一个人的知觉若掺杂了某种物质的心态，在下一世就会得到相应的躯体。他不一定再得到人类躯体；他可能得到猫、狗、猪或半神人的躯体，或者其他无数形体之一，因为宇宙中有840万种生物。
古茹：嗯嗯！嗯嗯！所以按照我的物质的概念，我应该接受一套感官——比如说可能有一只狗、一只猪。一只猪的感官——一只猪牠可以吃垃圾，牠认为是非常好吃——是因为这是按照牠的感官——牠有牠自己的感官；啊，一条鱼可以住在水里——是因为牠有牠的感官。每一种生物有他的感官，是按照我们的物质的概念；每一个人他在发展——现在他在发展他下一个躯体。嗯嗯！他们不知道这个！他们认为死的时候什么都没有了，可是人他们在发展他的下一个躯体。以后有的人他们接受，啊，怎么说？——英文？（翻译：轮回。）啊，轮回；可是他们认为一个人不能变成一个动物，我不知道为什么他们认为这样！是按照你的发展！有时候在路上有一个饭馆，以后你走路、你闻他们在吃什么——以后这个味儿这么不好；如果他们可以吃什么，他应该得到一个猪的躯体。嗯嗯，他们在发展！是因为每一种生物他在犯一个错误——他们认为一个东西是好、不是好；人可以犯所有的错误，嗯嗯，人可以犯所以的错误！如果你发展一个吃肉的愿望，下一辈子你可以有一个躯体——啊——可以吃肉；老虎的躯体、狗的躯体——你可以吃肉、你没有业报。嗯嗯！可是吃肉，帕布帕说：这是物质自然的法律，啊，吃肉，应该努力工作——为了吃肉。你看一个人，你想吃肉——肉很贵；你想吃肉——应该努力工作为了挣很多钱——为了吃肉；啊哈！有时候穷人他们抱怨他们不能吃肉——这太贵、应该努力工作。不！动物也应该努力工作——一个老虎、一个狮子。我读了：一个狮子牠成功，可能牠应该尝试20次——抓住一个动物——为了成功一次。是因为动物牠们不等“你来、你来吃我”；牠们跑。所以这是这么难！所以这是物质自然的法律：为了吃肉你应该努力工作；你努力工作——为了、为什么？——为了买你的到地狱的票。哈哈哈！哈哈！嗯！以后你读下一个——第十（BG15-10）“第十节：愚蠢之人无法了解生物怎么能离开他的躯体、也无法了解他在自然属性的迷惑下享用的是哪种躯体；但是受过知识训练的眼睛可以洞察这一切。”OK！你读十一节（BG15-11）：“觉悟了自我的超然主义者，不断努力能清楚地洞察这一切；但是没正确地训练心意、没觉悟到自我的人，尽管正在努力但却看不到真相。”嗯嗯！一个灵性主义者可以看见这个；一个物质主义者不能看见这个——不管他非常努力为了明白生和死是什么意思。所以有这么多哲学家，他们写很多书、很多短文——他们说：不，死是这个——死亡是这个、死亡是那个。可是他们不知道！他们不知道——是因为他们可以推测，可是奎师那说：他们不能看见死亡、出生是什么！我们怎么死亡、我们怎么再一次出生？如果你不是一个灵性主义者，你不能看见——不管你努力尝试为了看见，你不能看见！啊，连宗教——这个宗教、那个宗教——它们的概念不是完全、不是完全的。基督教他们认为你去地狱——永恒的地狱，或者马上永恒的快乐；他们不知道你的物质的概念让你接受另外一个躯体；如果你的物质的概念变成灵性的，你可以得到一个灵性的躯体。我们学习奎师那知觉为了发展灵性的概念，以后我们可以接受一个灵性的躯体。所以奎师那接受！只有在《Bhagavad-Gita》你可以看见这个——所有的人在发展一种知觉、一种意识。有什么问题吗？我们学习了这个物质世界有三个元素：有物质能量、有灵魂、有超灵；如果你可以理解这个，你可以理解这个死亡、出生是什么。灵魂是永恒的纯粹——灵魂不能改变，（梵文——BG2-20）“任何时候灵魂都无生无死，他既不是以前形成、也不是现在形成、更不是将来形成；他太始无生、永恒长存，不会因躯体被杀而被杀”。嗯嗯！灵魂是永恒的，啊，在这个物质世界灵魂被物质的能量覆盖。嗯嗯！啊，比如说灵魂不能认为他是这个物质的躯体，所以他被物质的能量覆盖；灵魂有感官——比如说我看见是灵魂看见、躯体不能看见；看见、听见这是灵魂；我是灵魂，我不是躯体。可是为了，啊，因为我们都来这个物质世界为了得到奎师那地位，可是我们不能得到奎师那的地位，啊，我们是永恒的仆人。所以我们被玛亚覆盖，我应该通过物质躯体的眼睛看见、通过物质躯体的耳朵听见，啊，应该通过物质躯体的心意想，啊，灵魂也有一个自我——是因为在灵性世界我有一个身份；我、我们忘记这个身份，我们接受一个假的身份——为了住在这个物质世界。嗯嗯！灵魂是纯粹的！比如说灵魂来这个物质世界，灵魂不能跟这个物质的能量混合。所以奎师那说像空气携带花的味道，空气和味道不混合——空气还是空气、味道还是味道。嗯嗯！连、按照科学家可以说这个——怎么说？——氧气还是氧气，啊、等等。有味道，可是这个味道和空气是两个东西。所以灵魂和他的物质的概念是两个东西。所以我们离开一个躯体、接受另外一个躯体——我们带着我们的物质的概念，啊，像空气携带味道一样。清楚吗？嗯嗯！嗯嗯！所以是这样，一个生物应该接受一个躯体接着一个躯体，每一次是他的精微躯体让他接受另外一个躯体——是这个精微躯体让他接受一套感官——猪的眼睛、猪的舌头，如果我们闻一闻猪吃的东西我们烦感，可是猪——人家是特别好吃，嗯嗯，牠的感官和我们的感官是不一样。嗯嗯！啊，帕布帕说：我们在吃哈乐瓦，啊，猪——牠在吃大便，可是味道一样。哈哈哈哈哈哈！（插话：感觉上是一样。）啊，牠认为，在印度你看见这个——啊、猪牠们在吃垃圾，啊、牠们认为特别特别好吃。啊，有时候你看见有一点水——是黑的、这么臭——里面有一只猪牠在沐浴“哼、哼”哈哈！牠享受！啊，牠的感官、我们的感官不一样！啊，不一样！啊，以前牠是个人，嗯嗯，他发展了这个知觉、这个意识，所以现在他应该接受这个躯体。啊，如果你喜欢不穿衣服，啊，在西方有的地方有：你可以住、没有人穿衣服——所有的人是裸体的，叫英文？（翻译：裸体主义。）啊，“裸体主义”。啊哈，所以有的地方所有的人…——所以下一辈你变成一棵树，一棵树你可以裸体长起来——好长时间。哈哈哈哈哈！嗯嗯！我们知道纳茹阿达·牟尼他看见了玛尼贵瓦和纳拉库维尔——在《奎师那书》，他们这么喝醉、他们是裸体的——他们也不知道他们是裸体的，所以他们变成树；可是有纳茹阿达 牟尼的特殊仁慈，变成在南达 玛哈茹阿佳的院子的树。嗯嗯！比如说鸽子——牠们可以一天都做性行为。啊，帕布帕说：一次在温达文，噢，我记得这个：那时候哈瑞凯施·玛哈茹阿佳是帕布帕的秘书，帕布帕的房子在前边有一个很小的地方——哈瑞凯施他工作在这个地方，啊，我跟他在谈；以后我们的灵性姐妹帕丽塔来了，以后她告诉我们“有两个奉献者他们做一个非法的联谊——非法的恋爱的事”，以后她离开了。以后哈瑞凯施他看了——帕布帕他做这个（手势）——他在听，说：“啊哟，这怎么办？帕布帕他什么都听了”。所以第二天帕布帕讲课——帕布帕说：你们不应该来温达文——为了做非法性行为；如果你来温达文做非法性行为，你可以投生于温达文的猴子。嗯嗯！他说：猴子牠有很多女朋友，那样你可以住在温达文做性行为——一天都。他说：这是奎师那的仁慈，你庇护于温达文；可是你应该投生于住在温达文的猴子。嗯嗯！所以帕布帕说：你停止做这个猴子的事情！嗯嗯！所以是按照我们发展的知觉的意识！所以奎师那知觉是为了发展一个灵性的知觉，下一辈我们可以有一个灵性的躯体——没有物质的粗糙躯体、没有物质的精微躯体。帕布帕说：我们不需要物质的躯体！我们不需要！所以我们应该得到我们的灵性的躯体——在灵性世界！
问：古茹戴，就是说我们现在的错误愿望——这些个做错的事——完全是因为物质的躯体蒙蔽，所以使我们才想做、喜欢这些个不好的事？
古茹：不！灵魂有愿望——在灵性世界！愿望是心意的事，啊，有愿望——在灵性世界也有愿望——我们想取悦奎师那；可是也是一个愿望、是一个愿望——我们想取悦奎师那——这是我们的愿望！所以在这个物质世界我们也有愿望，是因为我们被玛亚覆盖——我们的愿望是满足于我自己的感官。嗯嗯！所以在奎师那知觉我们有这个四个规范——为了改我们的愿望。还有吗？
问：古茹，那也就是说如果我们学奎师那知觉，可是如果我们还做这个四个愿望的错事的话，那就非常麻烦？
古茹：不！逐渐地！是因为奎师那知觉是我们的——怎么说？——我们的健康的阶段的情况。所以开始的时候我们应该强迫自己，可是逐渐地、逐渐地我们可以得到我们的健康的阶段。（插话：古茹，也就是一开始的时候我们必须强迫自己一点？）啊，应该强迫自己一点！嗯嗯！嗯嗯！（插话：有的时候，我们经常认为我们可以随便一点……）不应该随便！应该努力努力工作、努力努力工作！（插话：啊，应该努力强迫自己工作？）应该努力！啊哈！我们应该，OK，我们不能——怎么说？——英文？（翻译：压迫、强迫。）不能压迫我们的物质的愿望。（插话：哦，不能压迫！）我们应该从事于我们的愿望——为了服务奎师那。（插话：噢，就是说我们可以改成服务奎师那？）是因为服务奎师那的享乐比物质感官的享乐巨大。所以如果我们服务奎师那，我们满足于我们的感官。所以我们开始更喜欢这个！（插话：噢！）啊哈！
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啊哈！这是为什么我告诉所有的奉献者们：在你的家应该有一个很漂亮的神坛——为了你看奎师那这么漂亮，你的感官满意。嗯嗯！是因为物质的快乐不能满足于我们的感官。（插话：噢，古茹，我们不能压制这些愿望，必须是……），应该、应该、应该让我们的物质愿望变成灵性的愿望。不！有点儿、有点儿——怎么说？——压迫？（翻译：压迫。）有点儿压迫！（插话：噢，有一点压迫。）啊，可能我想做非法性行为——我不做，啊哈！可能我想吃垃圾——我不做，嗯嗯！啊，所以有点压迫，可是也应该同时用奎师那知觉——通过奎师那知觉满足于我们的感官——看奎师那这么漂亮、听见我们唱哈瑞奎师那等等。嗯嗯！为了我们可以逐渐地意识到奎师那知觉更好！嗯嗯！奎师那知觉不更好，没人可以做！哈哈！啊哈！（插话：哦，奎师那知觉如果不是更有享乐的话……）啊，不！谁做？谁做？哈哈哈！谁做？
问：古茹戴，奉献者如果很想发财——发财的目的是为了更好地服务奎师那，这种意识对不对？
古茹：啊，OK，帕布帕说：奎师那知觉是为了知道怎么得到快乐！可是快乐是奎师那的本性，没有冲突！嗯嗯！我们服务奎师那，啊，不！帕布帕说：如果你打扮，你看那个镜子——你的反射也打扮。对不对？如果我打扮，以后我看那个镜子——我的反射也打扮；（插话：嗯！）不是：我打扮、我的反射不打扮。所以同样，我们服务奎师那我们也得到我们的快乐！我们不应该考虑我们的快乐，是因为服务奎师那是快乐；不是服务奎师那为了得到快乐，服务奎师那是快乐。可是如果我说：啊，不！你唱颂哈瑞奎师那，你永恒地痛苦。谁来？啊，不！你服务奎师那是这么不好——马上痛苦、永恒痛苦。谁来？哈哈哈哈哈哈！啊哈！啊，可是奎师那知觉的痛苦和奎师那知觉是一样、一个。嗯嗯！所以不应该担心：啊，奎师那痛苦！奎师那知觉、奎师那知觉的快乐是一个。啊，我在胡说八道！呵呵！奎师那知觉、奎师那知觉的快乐是一个！所以你服务奎师那——你只想这个——不用想：我的快乐怎么样？你服务奎师那，你应该明白：服务奎师那——这是快乐；不因该认为：我服务奎师那，以后奎师那给我快乐。嗯嗯！服务奎师那——这是我们的快乐！奎师那的躯体是萨•祺德·阿南达——永恒的、有知识、有快乐的；快乐是奎师那，奎师那是我们的快乐！（插话：可不可以这样说——就是说“我们服务奎师那自然、很自然地感到快乐，那么这种快乐也是奎师那。”……）OK！可是如果我说这个，以后今天我服务奎师那、我不感觉快乐、我离开奎师那知觉。嗯嗯！啊？所以，啊，不用担心你的快乐！不管我感觉快乐、我感觉不快乐，我服务奎师那！在奎师那知觉快乐、不快乐一样好！我问了帕布帕——他说：是这样——快乐、不快乐一样好——只要有奎师那！（插话：这个我的体会是物质主义者体会不到的。）NO、NO、NO！这是物质主义的概念。 啊，快乐、不快乐一样好——只要有奎师那！嗯嗯！啊，目的是爱奎师那！不担心你的快乐——这是奎师那的责任；这是奎师那的责任——你的快乐；你服务奎师那，你什么都有！这个想得到快乐，如果你可以得到奎师那，你什么都有！所以不担心别的！不担心别的——快乐、不快乐！
问：这个说的“在物质世界里生物带着不同的生命观，就像空气携带芳香味一样地转到另一个躯体去了。”那这样的话，这样的——只是一种意识形式？
古茹：一种意识？噢，可以说、可以说！啊，取决于你的意识！你发展一种意识——在这个人类的生活——我们在发展一种意识。（插话：古茹戴，我这样想对不对“这个就同——它如果可以解释为是一种意识的话，那么知觉和意识的区别在这里就可以想明白了”？）哇，你可以说：这种意识让你接受另外一种知觉。嗯嗯！哈哈、哈哈！啊哈！如果我发展一个猪的意识，不！下一辈我有猪的感官，所以我有猪的知觉。哈哈、哈哈哈！啊哈！（插话：对！是这样。）不！是这样！是这样！啊哈！哈哈哈哈！如果我发展一个猪的意识，下一辈我有猪的感官；如果有猪的感官，我有猪的知觉。哼哼哼！（插话：就是说…）如果我发展奎师那意识，我可以有奎师那知觉；发展灵性意识，我可以有灵性知觉！
问：意识是心意和智性培养起来的；知觉是灵魂固有的、灵魂很纯粹、所以我的理解是……
古茹：NO！所有的生物有知觉——不管他们纯粹、不纯粹。(插话：我就是说“对人而言”)噢，人一样——所有的人有知觉。（插话：古茹，她认为“那个意识是由知觉培养出来的，不是灵魂固有的一个本性”。）NO！灵魂有意识、有知觉。（插话：假我、假我培养的？）不是！假我让你接受一个物质的意识、物质的知觉；不！灵魂有纯粹的意识、纯粹的知觉。如果你认为灵魂有知觉、没有意识，这是非人格的。（插话：有知觉、没有意识是非人格的！）啊哈！啊哈！（插话：那就是说“知觉和意识是密不可分的、相辅相成”？）很难区别！这是为什么有这个冲突。很难区别！还有吗？
问：古茹，也就是说“灵魂也有意识”？
古茹：嗯嗯！当然！如果灵魂没有意识，怎么生物可以有意识？（插话：噢！什么都来自于灵魂？）不！不！你看、你看《奎师那》——牧牛姑娘她们没有意识？（插话：啊！）哼哼、哼哼！没有意识？——你读《Bhagavad-Gita》怎么能说“奎师那没有意识、阿尔诸纳没有意识”？有意识、有知觉！（插话：是不是什么样的意识代表什么样的知觉？）嗯嗯！（插话：古茹，可不可以这样问“是意识支配知觉、还是知觉支配意识” ？）难说！哼哼哼！难说！
问：如果一个奉献者他每天要做卡弥的工作，他的奉献服务的那种层面跟一个每天照顾神像的奉献者的层面是一样的吗？
古茹：如果他做工作、他用他的工作结果为了服务奎师那，是一样！可是不管他的工作是崇拜神像或者做卡弥的工作，他应该每天念十六圈念得好！嗯嗯！早上他可以看见神坛，以后白天他有他的工作。（插话：那就是他这个工作需要一个转化才能…）一个？（插话：一个转变！）嗯嗯！（插话：你刚才说是“要用这个结果服务奎师那”。）嗯嗯！（插话：这样才是一个奉献服务。）嗯嗯！（插话：那就是说“不能直接地做了这个事儿就算是奉献服务”？）不！如果你工作，不！阿尔诸纳——他的奉献服务是什么？——他的奉献服务是打仗。阿尔诸纳不住在一个庙！奎师那不告诉阿尔诸纳“应该离开这个战场、住在一个庙”——奎师那不说！以后阿尔诸纳做——好象是最不灵性的工作，对不对？好像是！可是他是完美的灵魂——是因为他做他的工作为了服务奎师那！（插话：那取决于这两种奉献者进步程度的标准是什么呢？）啊，一样、一样！为什么奎师那告诉阿尔诸纳做一个次要的奉献服务？嗯嗯！奎师那不说：你应该打仗，可是没有住在庙好。为什么奎师那告诉阿尔诸纳做一个次要的奉献服务？（插话：现在很难确定我们是不是把工作的成果都献给奎师那，好像——如果要是按照经典——把50%的钱都给奎师那，现在怎么算呢——这个？）不！你的家应该变成一个庙，嗯嗯，以后你用你的钱为了传教奎师那知觉。
问：第三章第17诗节：“然而，对于那些一生追求自觉、在自我之中找寻快乐、仅仅追求内在喜乐、彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。”这个“责任”是不是包括所有的国家、社会的、家庭的责任？是这些责任吗？
古茹：啊，不！你读帕布帕的要旨。（奉献者读要旨：全然知觉奎师那、全然满足于奎师那知觉中的活动，这样的人不再有任何责任需要履行。由于在奎师那知觉之中，他所有内在的不洁立即被清除，举行千千万万次亚给雅才有此功效。经过这样的知觉清洗，人对于他与至尊主的永恒关系，便有充分的信心。藉着主的恩典，他们的责任变得自明，因此，对韦达的训谕不再有任何的义务。这样的奎师那知觉者，对物质活动不再有兴趣，烟酒、女人和类似的迷恋不会再使他快乐。）嗯嗯！如果他是得到完全的奎师那知觉，他没有物质的责任、不是他不服务奎师那！嗯嗯！可是我们还没有得到这个阶段。哼哼、哼哼哼！（插话：噢，是这个！那到那个萨尼亚西阶段的时候……）。啊，不是因为你变成萨尼亚西，你的……——这是非人格主义的思想：啊，你认为如果你接受萨尼亚西，你马上变成一个高流的人； 啊，不是！不是！巴克提维诺德·塔库尔他没有变成萨尼亚西，啊，主尼提安南达没有变成萨尼亚西、奎师那也没有。哼哼、哼哼！不应该认为：因为一个人有一个地位，这个地位让他变成一个高流的人。（插话：那这个意思就是说“当他在修习奎师那知觉当中他已经到了纯粹的阶段的时候，就是说他没有那些物质的任何责任可言”？）不管什么阶段，你是你的灵性导师的仆人——如果他告诉你做什么、你做什么！阿尔诸纳他在谈《韦达经典》——为了不打仗，奎师那说：你应该打仗——是因为我要；《韦达经典》的目的是为了得到我！
问：半神人是奎师那的奉献者吗？
古茹：嗯！（插话：那在第十章第14诗节——阿尔诸纳说“主啊！半神人也好、恶魔也好都不能了解你的品质”。那……）半神人也不能！（插话：半神人奉献者和这个地球上的奉献者有什么区别吗？）哼哼哼！啊，半神人，啊，他们是奉献者——他们的工作是帮助奎师那。OK！这是第十章第14诗节——非常好的问题！OK，这个——我看帕布帕说什么。不！你读——帕布帕说：连半神人不能理解奎师那，不用说恶魔。帕布帕说：连半神人不能理解奎师那——奎师那很难理解——连半神人不能理解奎师那，不用说恶魔。（插话：那纯粹的奉献者对奎师那的理解是不是比半神人应该……呵呵！）啊，纯粹的奉献者，不！半神人有的非常高流、非常…——亚玛茹阿哲、比如说布茹阿玛、希瓦他们是非常非常伟大的奉献者！所以一个奉献者他不应该对半神人——怎么说？——不礼貌。所以纯粹的奉献者他可以是半神人、他也可以不是半神人，半神人是一个奉献服务。连奎师那也不能完全理解奎师那，所以祂以主柴坦尼亚的身份来；茹阿达茹阿妮比奎师那可以理解奎师那。所以奎师那为了理解自己，祂接受茹阿达茹阿妮的感情、茹阿达茹阿妮的肤色。（插话：古茹戴，在这一节上说的半神人是指在地球上主持工作的半神人吧？）在地球上的半神人？（插话：在这一节说的…）在地球上的半神人？（另一位：就比如说土地神、风神等掌管地球的这些。）噢，啊，风神到处——在这个宇宙——有风神，到处有土地神——是因为到处有土。嗯嗯！（插话：在整个宇宙？）啊，到处有风神——到处有，不是只有这个地球。（插话：那是一个呢？还是很多？古茹戴！）一个！（插话：噢，古茹，这个所有的风神都是一个？）所有的风神？（众笑）（插话：风神是指的一个人？）啊！瓦俞！（插话：噢，瓦俞！只有一个？）所有的——谁说有很多？（插话：古茹戴，因为在我们的印象里头，许多神话故事都说——比如说土神、我们管他叫土地爷——一个地方就有一个、管一小片实际上。）噢噢、噢噢！（另一位插话：有很多土地爷。）噢噢、噢噢！土地神是布弥戴薇——一个女神——布弥。不！在这个宇宙到处有土，如果到处有土，到处有布弥戴薇。（插话：噢，布弥戴薇并不只是地球……）她是地球的母亲，可是、可是不应该认为：你不能离开地球、她也不能离开地球！ 啊，不应该认为这样！嗯嗯！这是井底之蛙、这是青蛙博士！
（100——079B面完）。
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