圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-074AB面
（100-074A面）
所以奎师那创造一个太阳，这个太阳光是梵光的反射；我们都想看梵光，太阳光是梵光的反射。OK，这个太阳光照亮整个全宇宙——一个太阳。啊，同样，在躯体有这一个灵魂，他照亮全躯体——这个光是知觉。比如说，我的脚有知觉，如果我做这个——疼，为什么我可以感觉我的脚疼？因为我的脚有知觉；我在我的心中，可是在我的躯体到处有我的知觉。OK，这个住在细胞的灵魂，他的知觉可以处在这个细胞中、不能去别的细胞中，他的知觉不能照亮全躯体。明白这个区别？嗯嗯，我是房东，全房子是我的；可是，可能在这个房子有个人住，可是他不能出来。明白？所以“克隆”的时候，这个细胞——这个一个细胞已经有一个灵魂。
问：古茹戴，灵魂是怎么控制这个躯体的？
古茹：灵魂怎么控制这个躯体？OK，啊，灵魂是一个人，我看见是灵魂看见、躯体不能看见；啊，灵魂不需要这个物质的躯体——我们不需要这个物质的躯体，灵魂看见、灵魂移动、灵魂听见；可是现在我被这个物质躯体覆盖，所以我应该通过这个物质躯体的眼睛看见、我应该通过物质躯体的耳朵听见；可是我听见是灵魂听见，可是我应该用物质躯体的感官。这是为什么我们看不见奎师那！帕布帕说——我们刚刚读了：你回灵性世界去，你有一个灵性的躯体——你可以看见奎师那。啊，我们看不见奎师那，可是奎师那这么有仁慈：我们的眼睛不能看见奎师那，我们的眼睛可以看见木头、石头，所以奎师那以木头、石头的身份来——为了我们可以看见祂。在我们的庙有神像——是奎师那自己；奎师那以神像的身份来——为了我们可以看见祂。这个图片，如果我们有灵性的眼睛，我们看见不是一个图片、是奎师那！可是我们可以看见，这是奎师那的仁慈！啊，奎师那的名字一样，嗯嗯，纳玛nama、达玛dhama、古纳guna、茹帕rupa、丽拉lila——名字、住的地方、品质、形体、逍遥时光都跟奎师那一样、不能区别。比如说，奎师那的躯体是绝对的，所以奎师那的躯体的每一个部分有全躯体的能量！比如说，奎师那可以用祂的手指——为了看见、奎师那可以用祂的脚——为了听见。啊，经典说，奎师那把所有的生物放在物质自然的子宫里——祂用祂的眼睛、祂的看见；奎师那通过看见——祂可以让物质自然怀孕，是因为奎师那的每一个活动、每一个部分都有所有的奎师那的能量。奎师那的名字是一样——在奎师那的名字有所有的奎师那的能量，这是为什么我们可以唱哈瑞奎师那；在奎师那的形体里有所有的奎师那的能量，所以这是奎师那的形体、奎师那的形状。嗯嗯！啊，清楚吗？还有吗？
问：佛教的教义跟奎师那的学说里面，我觉得最根本不同的也是在这里。
古茹：噢，有很多不同的地方！（插话：噢，对！最基本的…）按照《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》，释迦牟尼佛是奎师那的一个化身。奎师那有这个思想：在这个物质世界有这么多无神论者，如果我自己来、我告诉他们“崇拜我”——他们不听；已经在里面——他们有经典——告诉他们崇拜我，他们不崇拜。所以奎师那以释迦牟尼佛的身份来，祂传教一个好像无神论者的宗教；可是他们追随释迦牟尼佛——他们在追随奎师那，他们不知道！我常常跟佛教和尚谈话，我说“你们的佛教——你的佛教的绝对真理是释迦牟尼佛自己，祂是你的绝对真理！”他们不同意、他们不同意！啊，也佛教认为：如果你得到涅槃，你不存在了。我读了：你像一个雪花，雪花融化去哪儿？去哪儿？不存在了！所以按照佛教：你得到涅槃，你跟一个雪花一样——不存在了；只有一个灵魂，可是你是这个一个灵魂。奎师那说：不是！《Bhagavad-Gita》说：不是！有超灵、有个体灵魂——永恒是这样！所以有这个区别。佛教说：我们都是这个超灵，我们忘记了。可是佛教不能说：超灵祂怎么能忘祂？如果他是超灵、是绝对真理，他怎么能忘记他是谁？谁可以让他忘记？我忘记是因为玛亚覆盖我；玛亚——物质的能量，玛亚不能覆盖奎师那。也是佛教说：这个一个灵魂变成很多；《Bhagavad-Gita》说：灵魂不能——你读第二章第23诗节“灵魂火不能烧，水不能潮，风不能蚀，永远不会被任何武器戮碎。”——灵魂不能砍碎、灵魂不能改变。也佛教说：只有这个一个真理。如果只有这个一个真理，那幻象来自哪儿？幻象怎么存在？也释迦牟尼佛祂得到了涅槃，对不对？所以祂不存在了——按照佛教，为什么他们崇拜祂？为什么他们崇拜一个不存在了的人？所以它有一个矛盾！是通过崇拜释迦牟尼佛他们可以进步，当然释迦牟尼佛还存在——祂是永恒的！可是佛教说祂——按照佛教——祂不存在了，是因为祂得到了涅槃。有这个矛盾！所以有这个区别：有超灵、有个体灵魂；可是佛教说：只有超灵，没有个体灵魂。奎师那说有这三个：有物质的能量、有灵魂、有超灵。（插话：有物质的能量、有灵魂、有超灵。）
问：古茹戴，就是说“释迦牟尼佛还仍然存在？”
古茹：啊，释迦牟尼佛是永恒的！可是佛教说：祂不存在了——是因为祂得到了涅槃。可以说，我们都是释迦牟尼佛的永恒的仆人，可是他们想成佛。（插话：这也是一个区别——就是他们说“通过个人修炼可以成佛”。但是佛教徒他们不说“祂没有了”，他是多少劫、他在另外一个世界，人死了以后——就是轮回——可以到另外一个世界。）按照佛教，这不是完美的。（插话：啊，最终…，噢，对！）按照佛教，这不是完美的、完美的是不存在了！（插话：最终是不存在了。）啊哈，奎师那知觉是完美的、是发现你和奎师那说永恒的关系！是因为我们都想得到永恒的快乐，这是为什么我们开始灵性世界。啊，佛教说：没有快乐；奎师那知觉说：有永恒的快乐——跟物质世界的快乐不一样的快乐！灵魂是一个想得到快乐的东西！佛教说：不应该有愿望。（插话：嗯！对！）奎师那知觉说：你应该净化你的愿望！不可能没有愿望，愿望是我们的本性。在物质世界我们的愿望是我想满足于我的感官；在灵性世界我想满足于奎师那的感官。是因为我是奎师那的能量——我是奎师那的能量的一部分，如果我满足于奎师那的感官，我的感官也满意。比如说，一棵树，如果你给根浇水，所有的树叶高兴、满意；可是树叶自己不能喝水。比如说，我的手——我的手应该把食物给我的肚子，如果我的手想自己享受，没有好处。啊，奎师那是根源，如果我们让奎师那快乐，我们自己也快乐。帕布帕说：也是这样，如果你打扮——你看一个镜子，你的反射也打扮。（插话：噢、噢！）通过释迦牟尼佛的像，你不能得到灵性世界！是因为佛教说：灵性世界不存在。OK，也有另外一个，奎师那有很多很多化身、扩展——茹阿玛、尼星哈——你可以崇拜；你可以崇拜释迦牟尼佛是完美的。可是，或者你崇拜奎师那，你可以得到对奎师那的爱；这个对奎师那的爱是一个特殊的灵性的阶段。啊，奎师那说：在很多人之中，可能一个人想得到完美。“在千千万万的人之中，可能只有一个人努力追求完美；在达到完美的人之中，几乎没有一个人能了解我。”啊哈，在得到了完美的人里，认识奎师那的人很少。嗯嗯，你得到对奎师那的爱，有一个特殊的快乐、有一个特殊的味儿、有一个特殊的享乐！啊，是通过奎师那或者通过主柴坦尼亚的神像，你可以得到这个。是因为你想、你应该爱奎师那自己的形状。啊哈！比如说，所有的奎师那的扩展和奎师那是一样，不能说奎师那比茹阿玛高、也不能说奎师那比释迦牟尼佛高，你不能说！是一样，好像你用一个蜡烛——为了点别的蜡烛的火——给别的蜡烛点火，所有的蜡烛一样明亮；奎师那是第一个蜡烛。 嗯嗯！OK，茹阿玛，主茹阿玛、主奎师那是一样；啊，可是奎师那还有四个品质：奎师那吹笛子、奎师那有祂的特殊的美丽——奎师那的特殊的美丽、奎师那的特殊的奉献者们、奎师那的特殊的逍遥时光。跟奎师那和奎师那的第一个扩展——巴拉茹阿玛，可是巴拉茹阿玛是奎师那的一个扩展，可是巴拉茹阿玛是奎师那的哥哥；祂是奎师那的扩展，可是奎师那接受巴拉茹阿玛是祂的哥哥。跟奎师那和巴拉茹阿玛你可以有一个亲密的关系；跟别的扩展、化身你不能有亲密的关系。为了得到这个特殊的对奎师那的爱，你应该崇拜奎师那、啊、或者主柴坦尼亚——是因为主柴坦尼亚不是一个扩展、是奎师那自己。嗯， OK，茹阿玛可以变成奎师那，是因为茹阿玛、奎师那是一个；可是如果祂以茹阿玛的身份来，崇拜祂是完美的、可是你不能得到这个特殊的对奎师那的爱。
问：古茹，您讲的，我明白了——崇拜释迦牟尼佛和崇拜奎师那是不一样的！
古茹：有这个区别！（插话：有这个区别！供奉、崇拜释迦牟尼佛不是目的、是为了掩饰一下——表面上供奉释迦牟尼佛、实际上是为了更好地崇拜奎师那，可不可以？算不算冒犯？）OK，供、拜释迦牟尼佛是我们的目的，是因为我们崇拜奎师那；所以我们可以去一个佛教庙崇拜释迦牟尼佛，没有问题——祂是奎师那的化身！去了佛教庙可以崇拜、可以顶拜释迦牟尼佛，祂是奎师那的化身。啊，不是佛教徒的目标；嗯嗯，佛教徒的目标是变成跟释迦牟尼佛一样、一个，这不是我们的目标。啊哈，所以佛教徒他们不能得到完美的完美，是因为你不能变成释迦牟尼佛。啊，主柴坦尼亚，在印度，OK，在印度有一个玛亚瓦迪——假象宗，他们的哲学跟佛教差不多一样。主柴坦尼亚为了让玛亚瓦迪变成奉献者，祂去了——跟他们一起吃午饭；以后，在印度在一个大房子、在一个庙有一个地方你可以放你的鞋、你可以洗你的脚，而主柴坦尼亚在这个地方——祂坐；以后，祂让人看祂的梵光——是因为祂是奎师那——这么明亮、这么明亮！人不能看见这么明亮！所以这个玛亚瓦迪他们的长（头）——他去看主柴坦尼亚——他说：“啊，亲爱的先生，我看见您是纳茹阿亚纳自己！”——纳茹阿亚纳是奎师那的另外一个名字；他说“我看见您是纳茹阿亚纳自己”，不是他明白主柴坦尼亚的地位，他认为主柴坦尼亚成功了——变成上帝。啊哈，嗯嗯！是因为他们不能成功——是因为你不能变成释迦牟尼佛。（插话：我们追求真理是…）OK，是这样：崇拜释迦牟尼佛也是完美的，可是你不能通过崇拜释迦牟尼佛得到对奎师那的爱。按照《韦达经典》，爱奎师那是最高的阶段。比如说，如果我们都想爱萨塔茹帕，你应该服务萨塔茹帕；不是通过服务拉拉萨玛依我们可以得到萨塔茹帕的爱；拉拉萨玛依、萨塔茹帕都是人。啊，你不能发明！奎师那说（梵文——第四章第34诗节）：你接触一个灵性导师…“努力臣服灵性导师，学习真理、询以疑难、全然顺从、而且为他服务。觉悟了的灵魂，因看到了真理，故能授你以知识。”嗯嗯，你应该接受一个灵性导师，他可以告诉你怎么做！灵性导师——你也应该知道他的灵性导师是谁——不是不管谁是一个灵性导师。灵性导师：一个（首先）他是一个门徒——他是他自己的灵性导师的门徒；也他应该跟经典统一——比如说，《Bhagavad-Gita》说“要崇拜奎师那”，灵性导师不能说“不能崇拜奎师那、崇拜我”，啊哈，啊，“你是奎师那”——因为经典不说；可是你不能发明你自己的宗教，要么你可以——不是你不能——你能，可是是没有用的——这个你不能成功。啊，我想偷萨塔茹帕的钱包，啊，是超灵告诉我。所以你应该知道灵性导师、经典说：你应该做什么、知道你怎么应该过你的生活。我们不应该认为我是一个这么高级的奉献者，我可以…萨塔茹帕；不应该认为我是一个这么高级的奉献者，我可以直接跟超灵谈话；不应该认为我们是这么高！很高级的奉献者可以做，可是我们不应该认为我们是这么高级的奉献者！嗯嗯，嗯嗯！（插话：我们不高级，很堕落。）OK，可是《Bhagavad-Gita》也是奎师那的一个化身。你读《Bhagavad-Gita》，你可以明白；以后你问灵性导师，灵性导师他应该知道他的灵性导师叫什么。
（100-074A面完）
（100-074B面）
问：她说的意思，我能给她解释。就是说，我在追求真理当中得到了灵性导师的指示，她觉得好像自己得了这个东西的时候。就跟一个人坐禅，他看见一个蜘蛛在他跟前，他老想杀了牠；他去问他的师父，师父说“你不能杀！你拿个笔、在牠出现时打个记号。”后来，牠出现的时候，他做了记号；之后，他问他的老师，老师说“你掀开你的衣服看看。”他一看，发现“标记”在自己的肚皮上；才明白：当初如果杀了那个蜘蛛，杀的就是我自己！其实，她这个就是：她认为是灵性上的指导，实际上，你怎么做，应该先问灵性导师：“这是怎么回事？是否我得了灵感？应不应该去做？”|这时，灵性导师可能就会指导你：“这不是！你不能那么去做！”你认为是的，可能不一定是；只有老师才会告诉你！对不对？是不是这个意思？
古茹：啊，我跟不上你——你说得太快了，啊，不能忘记我是老外。（众笑）（插话：对我们这些奎师那知觉的初习者来说，还不知道很多、还很堕落；这样的情况下，我们感觉到的——自己有时候感觉到的…）OK，啊，我告诉你一个很大的秘密：我也是这样！萨塔茹帕，每次我说这个你不同意！（插话：当然了，您不是普通人！）啊，等等！我是一个普通人——我是！我是一个初级奉献者、我没有知识，所以我接受我的灵性导师给我的知识！嗯嗯！我知道我没有知识，区别是：可能你们认为你们有知识。哈哈哈！我没有知识、我是一个普通的人，可是我跟我的灵性导师有关系、我用我的灵性导师给我的知识，是他的知识——是他给我的；我的灵性导师是我的眼睛——不是我是一个特殊的人——我的灵性导师是我的眼睛。啊，梵文说“萨斯绰 查克素尔斯”——萨斯绰是经典、查克素尔斯是眼睛——经典是我的眼睛。OK，如果你想变成奉献者，你应该准备永恒是这样！（梵文——主的八训规第三条）“一个人该以谦卑的心态唱颂主的圣名，视自己低于路边的一棵茅草。一个人该比一棵树还要宽容，摒弃一切虚荣感，随时向别人致敬。这样，才可不断唱颂主的圣名。”不应该有这个思想：我变成奉献者为了将来某一天我可以变成一个很大的人物！啊，不是！我变成奉献者为了我可以一天比一天小，啊哈，一天比一天小！啊！（插话：谦卑！）为什么你老说“谦卑”？你认为：我说好听的话——为了所有的人可以陪我这么谦卑；啊，你可以看：啊，我谦卑！是这个？你认为：我说好听的话——为了所有的人可以培养“我这么谦卑”？说说：啊，噢，古茹戴他这么谦卑、这么谦卑！以后我可以说：啊，我非常谦卑！嗯？是吧？“我谦卑”是这样？你认为是这样？这是科学！如果我不给你们讲经典、我不给你们讲帕布帕说的话，你们来听我说吗？能来听我谈吗？我知道我特别漂亮，可是不是因为这个：我这么英俊、跟史泰龙一样。啊，这是为什么你们来？啊，是因为我讲帕布帕说的话、讲奎师那说的话——这是为什么你们来；以后你们认为我是一个圣人，可是这是狐假虎威！哈哈哈！
问：关于佛陀、耶稣、奎师那的教导
古茹：奎师那的弟子是最好的情况，这是真实的自我；我知道我和奎师那有什么关系、我是奎师那的什么仆人。所以释迦牟尼佛祂没有什么都讲，祂什么都知道了。帕布帕说：如果老师说“你写一二三”，不应该认为老师在学习一二三。嗯嗯，嗯嗯！释迦牟尼佛祂否认了物质世界，可是祂没有讲灵性世界。所以祂说——也释迦牟尼佛说了——祂说：我不能给你们描述绝对真理——我不能告诉你们绝对真理是什么。耶稣说：还有别的事，可是你们还不能明白。奎师那告诉阿尔诸那：我什么都给你们讲。嗯嗯！
问：古茹戴，您看我说得对不。为什么奎师那对阿尔诸那说“我什么都跟你讲”，是因为阿尔诸那是祂的朋友、祂的奉献者；为什么释迦牟尼佛给祂的追随者说“我不给你们讲灵性世界的事”，是因为祂的对象是非人格的。
古茹：因为是这样，在《韦达经典》——现在在这个年代《韦达经典》禁止做这个——有时候布茹阿玛纳他们做一个火祭，比如说，一个国王他想有一个男孩，所以布茹阿玛纳们来、他们做一个火祭——用曼陀罗、梵文的曼陀罗；有几个布茹阿玛纳做一个火祭，有一个布茹阿玛纳他可以用曼陀点火，他说一个曼陀——没有火柴、没有打火机——通过曼陀他可以让火来。这个火祭结束了，他们把一个老牛——让牠进入火中，牠出来是年轻的；如果牠死是一个罪，是因为杀一头牛是非法的。那时候您可以看见他们是真正的布茹阿玛纳！他们会做一个火祭，有一个老牛牠进入祭火中、以后牠出来——牠是年轻的，啊，牠是一个小牛；啊哈，如果牠死，他们都是犯罪分子，啊，如果牠死。以后在这个年代——卡利年代，有人他们杀牛——在印度，释迦牟尼佛来——祂说：不应该杀牛。啊，他们说：噢，这是《韦达经典》的火祭。所以释迦牟尼佛说：我排斥《韦达经典》、我给你们我自己的宗教——你们打坐。帕布帕说：是这样，啊，如果一个小孩特别淘气，他母亲可以说“你坐——你不动了——你坐。”所以释迦牟尼佛祂说——也是一样——祂说：你坐——你不动了。可是祂说法是：你坐——你打坐，啊，你不做活动。如果这个小孩非常好，他的母亲说：噢，你帮助妈妈——我们做这个、我们做那个。啊，这是奉献者！通过他们的打坐，他们不能得到绝对真理；是通过他们的崇拜释迦牟尼佛。在《Bhagavad-Gita》第六章，奎师那描述——奎师那解释怎么打坐。阿尔诸那说：这个是不可能做的事——太难了——我不能做、我控制不了我的心意。所以，我们考虑一点阿尔诸那是什么人：阿尔诸那这么有智性，奎师那讲《Bhagavad-Gita》一次，阿尔诸那明白——完美的。现在我们一辈子学习《Bhagavad-Gita》，还不明白“为什么奎师那说这个”。阿尔诸那，他们也没有很多时间——这个战争刚开始、可能有半个小时——奎师那讲《Bhagavad-Gita》，阿尔诸那的理解是完美的。他是这么高流的人、他是一个这么高的解脱的人：他可以命令上帝，上帝听他的话。阿尔诸那告诉奎师那：奎师那，我的马车——我们去那边、我们去那边。奎师那听他的话！《Bhagavad-Gita》开始的时候，阿尔诸那命令奎师那：啊，我的马车——我想、我想看…，奎师那听他的话。他是这么高流的解脱的灵魂——他可以命令上帝、上帝听他的话；如果阿尔诸那不能打坐，谁能做？
问：阿尔诸那唱诵圣名吗？
古茹：阿尔诸那是一个解脱的灵魂，他已经跟奎师那很有关系；可是阿尔诸那他有的时候：哎、奎师那！哎、奎师那！哎、苟文达！哎、奎师那！啊，OK，不应该认为：是因为我应该追随规范，阿尔诸那也应该追随！（插话：他不是个普通的灵魂！）他已经是一个伟大的奉献者！啊！（插话：解脱了！）啊哈！可是不应该认为：将来某一天我变成很大——不用我念诵、不用我听灵性导师的话。你应该认为：我得到完美，我是一个更好的仆人。（……）嗯嗯、嗯嗯！不应该认为：我得到一个阶段——不用听灵性导师的话。啊哈！我应该得到这个阶段：我知道、我知道我这么愚蠢！巴克提希丹塔 萨茹阿斯瓦提，OK，我对谁讲——没有人听！巴克提希丹塔 萨茹阿斯瓦提、帕布帕，你知道帕布帕？帕布帕是我的灵性导师！帕布帕……
问：关于“我很堕落”…
古茹：没有别的方法得到奎师那知觉！按照我自己的智性，我变成一个堕落的灵魂，我在痛苦。（插话：我们都追求完美吧！不用堕落，堕落了真痛苦！）你应该知道：你是堕落的灵魂！你应该知道、我也应该知道：我没有知识、我是堕落的灵魂；只有我的灵性导师有知识，我没有！不管我是一个很大的学者，不管我是一个很大的佛教徒、气功师，不管，你开始学习奎师那知觉，你从零开始、你从零开始！帕布帕说：你的心意应该像一个刚刚擦干净的黑板——灵性导师可以写，擦干净！也帕布帕说：可能你有一个玻璃杯——喝东西，在你的杯中有墨水；你想喝——用这个杯喝水，你应该先得把所有的墨水都洗干净，如果有——怎么回事萨祺玛塔？——如果有一滴墨水，你不能喝牛奶。所以我们的心意是这个杯，现在有很多墨水，我们应该洗干净；如果还有一滴墨水，我们不能喝牛奶。还有什么问题？（插话：我们不是一滴墨水、充满了墨水，所以这个牛奶就不能喝。）所以我们应该洗干净！
问：小孩处于发育当中，素食不会缺乏营养吧？
古茹：你可以给他做他自己吃的东西，他带吗？（插话：嗯？另一位：他带饭吗？）你自己做饭，他带吗？（插话：小孩在幼儿园呢。）他可以带他自己的饭吗？（插话：噢，那样！以后上学就可以。）OK！（另一位：她说的是“有没有营养”。）什么没有营养？（插话：她说“小孩要吃素，营养是不是够？”）噢，吃素的营养比吃肉的营养多多了！肉没有营养！啊，这是真的！一般来说，吃素的人的躯体比吃肉的人的躯体有健康。一般来说！啊哈！啊，也肉是毒药！比如说，怎么说？——肠的癌症？（插话：肠癌。）肠癌——有很多人因为这个死；一般来说，这是一个吃肉的人的病；不，吃素的人也可以，可是大部分是吃肉的人。如果你吃素，你的躯体——我忘记多少——可能12个小时可以排泄，吃肉可能是18个小时——更长时间；这个肉在你的肠子在腐败——在腐败有毒药。啊哈！可是，是有很多书说这个：吃素的人的身体比吃肉的人的身体好！我读了一个中国的真的故事：一个寡妇，她有两个孩子在农村，她们这么穷——她只可以吃玉米和土豆、没有别的——她们这么穷，玉米和土豆可能没有很多很多营养，可是她们还活着。如果她们只吃肉，快死了。你不能只吃肉！她们很穷的，这么穷——她们只能吃玉米和土豆，可是她们还活着；如果只吃肉，她们快死了。有很多地方，人这么穷——他只可以吃一点米、一点…。总是蔬菜当然不是一个完全的，可是他们可以活着；如果他们只吃肉，他们死。也吃肉总很贵，这是自然的法律。比如说，你看见一个老虎——为了吃——牠应该努力工作。我读了：一个狮子，牠应该二十次尝试——为了一次成功，十九次失败、一次成功。是因为动物牠们不太——牠们不愿意，所以牠应该努力工作——为了吃；一只牛到处有草。所以，人也为了吃肉——你应该努力工作——这是很贵；为了吃素，可以很便宜吃。这是物质自然的法律：为了吃肉，你应该努力工作！按照《韦达经典》，如果你杀一头牛，杀意味着你同意你被牠杀——这个肉你可以吃。你准备这个肉、你派这个肉、你吃这个肉，啊，一样！这只牛的躯体有多少毛，你应该在地狱呆多少千年！（插话：嗯？另一位：在地狱呆多少千年——毛那么多！）嗯嗯、嗯嗯！（插话：一根毛，一千年！）嗯嗯！这是每一只牛。所以，你看麦当劳——麦当劳先生，也有肯德基、肯德基。（插话：牛肉面！）人说，我听说帕布帕说——人告诉我“帕布帕说”、我没有直接听：肯德基，在他的所有的饭馆之中有多少只鸡被杀，他应该多少次投生为鸡。”你看他的脸——他的照片——他开始像一只鸡，你看、你看。是因为肯德基是美国的一个州——在南方，所以美国南方的地方，人说“他们做的鸡肉是最好吃”——南方的鸡肉，所以他——这个老头——他做一个特别特别好吃的鸡肉；所以他的朋友们说“你应该开一个饭馆”，啊，现在到处有他的饭馆；他杀了多少鸡，他应该多少次投生于鸡。（插话：投生为鸡、然后被杀！）啊哈，我不知道！帕布帕不说被杀，可是很可能。啊，物质自然不开玩笑，很厉害！
问：不是说“男性把灵魂注入女性的子宫，她才培养躯体吗？”那鸡场里养的鸡没有异性交配…
古茹：啊，不！一样。不！一个母鸡牠可以做卵——牠可以做蛋，可是这个蛋不能变成一个小鸡；牠应该和一个公鸡有关系。一样！（插话：只是鸡的卵不能变成小鸡？）不能！牠应该跟一个公鸡有关系。（插话：对！那么，没有关系，这个卵可不可以食用呢？）我们不吃——我们不食用——不管有小鸡没有小鸡我们不吃这个！是因为奎师那不接受！（插话：奎师那不接受？）不接受！你听奎师那说，当然了，如果你给自己做饭。你们听——第三章第13诗节——你听奎师那说：“主的奉献者脱离各种罪恶，因为吃的食物已事先祭祀供奉过。其他人则为了个人的感官享乐而备制食物，实际上吃的只是罪恶。”嗯嗯，我们吃素是因为奎师那吃素！所有的我们吃的，我们先给奎师那供奉。嗯嗯，你再次读，“主的奉献者脱离各种罪恶，因为吃的食物已事先祭祀供奉过。其他人则为了个人的感官享乐而备制食物，实际上吃的只是罪恶。”嗯嗯，如果你吃素，可是你不给奎师那供奉，也是一个罪——可能比吃肉好一点——在物质世界，可是也是罪——因为你也在杀死生物。啊哈！我们先给奎师那供奉，奎师那说（梵文——第九章第26诗节）“以爱心和虔敬供奉我，无论是一片叶、一朵花、一个水果、还是一点水，我都会接受。”啊，奎师那说：你给我供奉水、水果、花、树叶；奎师那不说：鸡蛋。（众笑）
（100-074B面完）