圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-054AB面
（100-054A面）
不，这个玛亚来自哪里？按照佛教，如果只有绝对真理，这个玛亚——这个幻象来自哪儿？这个玛亚——这个幻象怎么能破碎、打碎这一个灵魂？他们没有办法解释这个。奎师那知觉是完全有逻辑：灵魂是永恒的、不能改变；也灵魂来这个物质世界，灵魂也不能改变——灵魂还是完全的、灵性的，被物质能量覆盖；可是这个灵魂和物质能量不能混合，这个灵魂还是一个完全的、灵性的——怎么说？——帕布帕说“火星”，可以被玛亚覆盖，可是玛亚不能…。商卡尔-阿查尔亚，在中国没有很多人知道商卡尔-阿查尔亚，在印度有很多人追随商卡尔-阿查尔亚。商卡尔-阿查尔亚是主希瓦——一个伟大的奉献者；可是在卡利年代，他来这个地球——以布茹阿玛纳身份——人看不见是主希瓦；他传教玛亚瓦迪的哲学——玛亚瓦迪的哲学和佛教的哲学是一样。佛祖——释迦牟尼佛是奎师那的一个化身，为了帮助无神论者，祂传教这个无神论的哲学——佛教；可是，释迦牟尼佛祂排斥《韦达经典》。帕布帕说“实际上，祂不能排斥《韦达经典》！是因为祂是奎师那的化身、祂是《韦达经典》的根源，祂不能排斥，可是好像祂排斥了。”以后主希瓦以商卡尔-阿查尔亚的身份来，他传教跟佛教一样的宗教，可是他用《韦达经典》；为了做这个，他应该按照《韦达经典》的间接的意思。嗯嗯！啊，以后他说了这个——他说了“只有一个绝对真理”。 《韦达经典》说 ——这是商卡尔说：“这个物质世界是绝对真理的能量，可是这个物质世界总在改变；绝对真理、绝对真理的能量是一个，绝对真理不能变，所以这个物质世界不能存在。”嗯嗯！可是有一个错误，是因为有奎师那、有奎师那的能量；奎师那可以改变祂的能量，奎师那自己不改变。帕布帕说“像一个伟大的商人，以后他有他的能量——很多工厂、很多商店；所以他可以改他的能量（工厂、商店），他自己不改。”所以这个物质世界是奎师那的外在的能量，啊，奎师那说（梵文——《博伽梵歌》9-10）“这个物质自然按照我的指挥存在，可是这个物质自然可以自己管理。”奎师那指挥这个物质自然，可是这个物质自然自己管理！比如说，一个老板他说“你做这个、你做那个，你做这个、你做那个”，可是你自己做。是这样，啊，是通过奎师那的能量、是通过奎师那的同意的意愿，这个物质的能量可以管理自己；可是这个物质自然也是独立做——按照奎师那的指挥。是这样！所以，《Bhagavad-Gita》开始的时候，奎师那马上告诉阿尔诸那“这个灵魂不能破碎——不能被砍碎。”所以，不是“以前我们都是奎师那，以后我们变成…”；也不是“我们都是奎师那的一部分——我是奎师那的大拇指、你是奎师那的小拇指、他是奎师那的耳朵”。啊，不是！我们是奎师那的能量（梵文——《至尊奥义书》祈祷）“奎师那是完全的，从奎师那可以来很多完全的灵魂；每个灵魂是完全的，可是奎师那还是完全的。”不是“是因为有这么多完全的灵魂，奎师那破碎了”，啊，不是！奎师那还是完全的！在灵性世界，一加一还是一、一减一还是一。啊哈！
问：关于启示、觉悟
古茹：哦，是春天了。（插话：鲜花盛开的春天！）嗯？（插话：鲜花盛开的春天！）怎么说？（插话：鲜花盛开的春天！）啊啊啊啊！啊，奎师那说，鲜花是例外？。我们都变成奉献者们，是因为我们想得到一个启示——觉悟、启示，可是我们不能控制这个；我不能告诉奎师那“OK，奎师那！有这么长时间我念哈瑞奎师那，现在——今天我要我的顿悟。”啊，你不能！“现在奎师那，您来、您站在我的面前！”——帕布帕说“你是谁——命令上帝来？”可是，帕布帕的书也是一种启示：我们读帕布帕的书之前，我们不知道奎师那；你读帕布帕的书，你们开始熟悉奎师那。啊哈！如果你每天读帕布帕的书，逐渐地你开始感觉一种快乐、你逐渐开始觉得帕布帕的书这么有魅力。现在我们读好像是一个苦功：啊，读帕布帕的书象是我的作业。可是如果我们每天读帕布帕的书，我们看见帕布帕的书特别有魅力；啊哈，这个魅力是奎师那的美丽。嗯嗯！啊，照片——这是奎师那自己！你做一个漂亮的（神坛），也经典说“不是宝石使奎师那更漂亮，是奎师那使宝石更漂亮。”嗯嗯！啊，我们没有庙，在大部分的国家有很漂亮的庙，你去庙是特别漂亮、神坛是特别漂亮；以后有几个人，这是他们的工作——神坛应该很漂亮、很干净——照顾奎师那。啊，现在我们没有这个。如果每天你照顾一点你的神坛，一天都你在想这个相片。啊，奎师那说——第八章第14诗节（梵文）：“菩瑞塔之子呀！谁不偏不离，常想着我，就能很容易得到我，因为他经常从事奉献服务。”啊哈，我们想不断记得奎师那！绝对真理是奎师那知觉，不管——以后不管什么觉悟、什么启示是跟帕布帕的书一样！嗯嗯！不，现在我们也可以享受灵性的快乐！怎么回事？（注：有人窃窃私语。）所以在每一个家有个特别特别漂亮的神坛，你不想看别的，很容易做！嗯嗯！我们念的时候，我们看这个漂亮的神坛，非常帮助我们。我们有一个漂亮的神坛——我们念16圈——帮助我们专心。所以一般来说，我们念“哈瑞奎师那”不是专心念“哈瑞奎师那”：我念“哈瑞奎师那”，可是我在想我的工作、我的这个、我的那个。啊，神坛这么漂亮，我念——很容易专心地念！你们所有的人，以后，一天都在你的心里想你的漂亮的神坛。啊，怎么说？投桃报李、投桃报李！啊哈！如果你服务奎师那，奎师那投桃报李。嗯嗯！你读帕布帕的书、你有一个漂亮的神坛，如果你想知道“我的神坛够不够漂亮”，你可以问自己“我开我的神坛，我想看别的东西吗？”哈哈哈！嗯嗯、嗯嗯！有什么问题吗？
问：您刚才讲“灵性世界一加一等于一、一减一等于一”是说的灵魂吗？
古茹：哦，NO！我的意思是“奎师那——有这么多能量来自奎师那，奎师那还是完全的。”（插话：就是说“我们每一个个体灵魂全都是完全的——本身就是完全的” ？）啊哈、啊哈！每一个个体灵魂都是完全的。（插话：就是说“和奎师那一样——是完全的……”？）啊，区别是：奎师那是一个大火，我们是一个小火星。有这个区别！可是火星也是火。
问：在《圣典博伽瓦谭》讲“奎师那的鱼的化身不是创造的，是本身就存在”…
古茹：NO！鱼的化身是永恒的——是奎师那！（插话：那奎师那的原始形体和其他化身同时存在？）啊，这个，经典说“奎师那只有一个躯体，可是好像祂有很多。”啊，都是一个躯体，好像有的很多。这个鱼的化身不是一条鱼，是奎师那！（插话：都是一样？）啊，都是一样！有奎师那的野猪的化身，奎师那不变成一只猪！啊！（插话：奎师那有没有过去、现在和未来？祂是永恒的，祂的所有化身也是这样吗？）嗯嗯！啊，你不能区别奎师那、奎师那的化身！（插话：都一样？）都一样！
问：刚才您讲关于佛教的那一段，我没有听明白……
古茹：我应该再一次讲课？（插话：不是！是您讲的佛的关系的事。）不，有什么不明白的？（插话：就是没听明白——您刚才讲那个佛和佛那个…）意味着我应该再一次讲课——如果你不能告诉我有什么问题。（插话：她是说“佛教哲学关于灵魂的描述、及与奎师那知觉的区别”。）OK，是我再一次讲课，你听得清楚？你坐，因为我再一次讲课。嗯嗯，OK！你学习了佛教吗？（插话：学了一点儿。）OK，按照佛教——我们都是一个灵魂，对不对？对不对？（插话：佛好像不是这么提法——我觉得。）不什么？（插话：她说“佛不这么说”。）他们说什么？（插话：祂说“自性、明心见性”。）哦，我不懂！如果佛教——按照佛教，如果你得到完美，你的个体性不存在了。对不对？（插话：但佛讲“空”。）啊哈，对、对！按照佛教，如果你得到完美，你的个体性不存在——只有一个真理——你变成这个真理。对不对？为什么他们说“成佛”？不是这样吗——佛教？如果你得到完美，你…，比如说，他们说“一个雪花融化，这个雪花去了什么地方？——不存在了！”按照佛教，自我有五个部分，叫英文？，啊哈！（插话：佛教说“地、水、火、风”。）NO、NO、NO！不是这个！自我有五个部分，你得到完美，这五个部分分开——你不存在了。（插话：……）啊哈、啊哈、啊哈！按照佛教，你的个体性是一个幻象。（插话：对，幻象。）OK，如果个体性是一个幻象，我们都是一个真理。（插话：都是一个真理？）如果个体性不存在，所以我们都是一个。对不对？如果个体性不存在，我们都是一个。对不对？（插话：她不知道“什么是个体性”。）啊，个体性——佛教说什么？（插话：个体——她认为是假象、是假的。）NO、 NO！ NO、NO、NO！个体性、假象是不一样；牛奶来自草，可是牛奶是牛奶、草是草；如果你想喝牛奶，我给你草——你不高兴。（众笑）OK，佛教不谈自我吗？说自我是假的？（插话：嗯，对。）OK，现在我是我、你是你，这是个体性。对不对？（插话：对！）OK，佛教说“这个个体性是假的”，对不对？（插话：对！）OK，如果这个个体性是假的，你和我是一个人。对不对？（插话：对！）所以佛教说“我们都是一个人”。（插话：可以这样讲。）啊？（插话：可以这样讲！）啊哈，他们说这个——我们都是一个人。所以佛教不谈灵魂，可是我们都是一个真理。嗯嗯，他们不能解释“这个真理怎么被破碎”。现在我是我、你是你，如果我们——按照佛教——如果我们得到涅槃，没有你和我——只有一个真理。OK，是这样：有灵魂——在心里——也有超灵！灵魂——每一个人——我们都是灵魂，我在我的躯体中、你在你的躯体中；也有超灵，超灵在所有的躯体中。现在我知道——我知悉我的躯体、你知悉你的躯体，超灵知悉所有的我们的躯体。嗯嗯！OK，佛教说“你是这个超灵，可是你不知道。”嗯嗯，佛教说“我们都是超灵。”嗯，所以，是因为它说“只有这个超灵，没有别的；通过幻象，我们认为我们不是超灵，可是我们是超灵。”OK，他们不能解释“超灵怎么认为祂不是超灵”；他们不能解释“这一个超灵怎么变成很多很多个体灵魂、以后个体灵魂得到完美——他再次变成超灵。”嗯嗯，你清楚一点？（插话：啊？）清楚一点？（插话：清楚一点、清楚一点！）OK，哈哈哈哈！
（100-054A面完）
（100-054B面）
问：奎师那是我们灵魂的灵魂，祂有永恒、全知、极乐的形象，超灵也有祂的形象。那我们个体灵魂是什么样的形象？
古茹：你是个体灵魂——你是什么样子？（插话：个体灵魂在灵性世界有一个灵性躯体，那他在物质躯体里的时候只是一个火种还是也有一个形象？）OK，如果你想知道你的灵性躯体是什么，你应该回灵性世界去。你知道“你是奎师那的永恒的仆人”，可是如果你想知道你的灵性躯体是什么样子，你应该回灵性世界去。哈哈哈哈！
问：当灵魂离开了物质躯体但还没有到灵性世界时，这时灵魂是什么样子？
古茹：OK，有粗糙躯体——由土、水、火、空气、以太组成，也有精微躯体——由心意、智性、假自我组成；如果我们不回灵性世界去，我们离开这个粗糙躯体、我们不离开我们的精微躯体。比如说，有的人他们被惩罚——他们不能得到一个新的粗糙躯体，他们还有精微躯体——他们是鬼。啊哈！啊， 是因为这个精微躯体里面有我们的物质的概念。如果我们会灵性世界去，我们也离开我们的精微躯体——我们不需要了——是因为灵魂可以什么都做。帕布帕说“我们不需要物质的躯体，我们不需要！”（插话：那么灵魂的本体是不是头发尖的万分之一大小？）啊，灵魂没有物质的大小——没有物质的大小！比如说，在最小的生物——可能一个病毒——在牠的躯体里有灵魂，在一个大象的躯体有灵魂；灵魂是一样，不是一个大象躯体有一个大的灵魂，啊，是一样、一样！（插话：要是这样的话，那一个躯体里边有很多很多的灵魂……）OK，在躯体中有很多灵魂——在细胞有灵魂、可能有虫子——有灵魂，啊哈，为了消化你吃的东西需要很多细菌。可是如果我是一个住在人的肠子中的虫子，我认为这个虫子的躯体是我的躯体；有一个灵魂认为这个全躯体是他的躯体——这是我。可以说“我是房东，以后有很多房客”。（插话：有这样的事——一个鬼魂进入一个人的粗糙躯体里……）有时候。啊，是因为鬼他们有物质的愿望，可是没有粗造的躯体，所以有时候他们想用别人的躯体。啊哈！啊，一般来说，这个人他变疯、他变疯。（插话：啊，经常会是这样！）啊哈，他变疯！（插话：能不能理解成——有一个…）啊，不！有一个贼来、有一个贼来，以后他捆绑你。以后他有…。（插话：那么，这个鬼魂是不是他的能量比较大…）可能！可能这个鬼有力量——可能！可是，在这个躯体还有这个躯体的房东灵魂，有时候这个鬼他想用这个躯体，是因为…。帕布帕也说——《Bhagavad-Gita》说“这个躯体是一个机器”。啊，所以有时候一个机器这么复杂，人不会用——他用得不好，所以这也是一个疯子——他的机器太复杂。一般来说疯子也是非常有智性的人。啊，一般来说，他…，帕布帕说“他们的机器是太复杂。”啊，啊哈！帕布帕也说“如果有一个新发明的机器，有一个说明书；如果你不读这个说明书，你用得不好——这个机器。”所以这个世界——新发明的，有一个说明书——这是《韦达经典》。《韦达经典》是这个物质世界的说明书，哎，如果你不读这个说明书，你用得不好。嗯嗯！嗯嗯嗯！（插话：怎样鉴别一个外来灵魂进入？怎么能知道哪个是外来的灵魂、哪个是自己？…）一般来说、一般来说！（插话：那精神病人是不是都这样？）我没有说“都是”、我没有说“都是”！为什么马上走极端？哈哈哈哈！（插话：在农村出现一些巫婆、神汉，他们有一些特异能力，怎么理解？）这是物质的！（插话：是物质的？）是物质的、不是灵性的！
问：装饰神坛对颜色是不是没有讲究——这么漂亮、好看就行？
古茹：嗯嗯！（插话：可否在神坛上安装装饰灯？）哦，可以！如果是漂亮的神坛，你不想看别的东西。（插话：这个神坛漂亮不漂亮不在自己心里的感觉。）啊？应该是这么漂亮——你不想看别的东西。
问：古茹戴，您讲到“我们不是奎师那的一部分”，那说“我们是奎师那的能量的一部分”对吗？
古茹：啊哈！啊哈！啊哈！
问：念诵有“善良形态的念诵、情欲形态的念诵、愚昧形态的念诵”吗？有这个分别吗？
古茹：在什么地方你看见了这个？（插话：我听有人这么说。）你的奉献服务可以被三个形态影响！比如说，我做奉献服务，可是每天我十点才起床、或者我很脏，我的奉献服务有愚昧形态的影响；啊，可能我做奉献服务，可是我要所有的人可以看见我是这么大的奉献者、我想控制所有的别的奉献者，所以有激情形态的影响；可能我做奉献服务——有时候在西方有，可是我不住在大城市——太脏、我只能住在农村的，有善良形态的影响。嗯嗯，我们应该是超然的！啊哈！
问：我觉得奎师那知觉、佛教、道教只是一个有神论的不同体系、不同的理论；我们每个人根据自己的内在缘分——有的人接受这个、有的人接受那个。
古茹：佛教、道教是无神论的。如果你可以理解奎师那知觉，你可以什么都理解；可是通过佛教、道教你不能理解奎师那知觉。如果你理解奎师那知觉，你可以容易理解佛教、道教；如果你学习佛教、道教，你不能理解奎师那知觉。（插话：反而是障碍，是吧？）啊？（插话：她说“如果修习了佛教、道教，再修习奎师那知觉反倒是障碍”是吗？）你理解错了！（插话：你的理解错了！）啊哈！《Bhagavad-Gita》第四章第3诗节：“我今天就告诉你这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友、又是我的奉献者，所以必能了解这门超然科学的奥秘。”奎师那的奉献者、奎师那的朋友可以明白《Bhagavad-Gita》，别的不能！嗯嗯，第十一章，OK，第十一章第52、53、54、55诗节：“52．至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，你现在看到的我的这一形体极难看到，即使是半神人也一直在寻找机会一睹这无比亲切的形体。53．你以超然的眼睛看到的形体，仅仅是研习《韦达经》，进行严格的苦修、布施，或崇拜，都是不能理解的。靠这些方式并不能看到我的原样。54． 我亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉献服务才能按我的真实面貌了解我，我就站在你面前，如此，便能直接看到我。只有这样，你才能进入领悟我的奥秘之中。55．我亲爱的阿尔诸那，谁为我作纯粹的奉献服务，远离功利性活动和心智臆测的污染，谁为我工作，以我为生命的最高目标，与众生为友——谁必能来到我跟前。”嗯嗯，只有通过专一的奉献服务，你可以看见奎师那；佛教徒不能看见奎师那。（梵文——《博伽梵歌》7-25）“愚蠢的人不能看见我，对他们，我的尤嘎玛亚的能量覆盖我。”啊，不要认为奎师那知觉是另外一种佛教，奎师那知觉、佛教一点关系都没有。通过佛教、道教、基督教、伊斯兰教你不能得到奎师那。你再一次读第十八章第78诗节；“哪里有一切玄秘之主奎师那，哪里有勇不可当的弓箭手阿尔诸那，哪里就一定有富裕、胜利、超凡力量和道德。这就是我的看法。”啊哈，如果你想得到完美应该有奎师那和阿尔诸那。奎师那是一个人——五千年前祂来这个地球——是这个奎师那。你应该变成奎师那和阿尔诸那的奉献者。为什么他不说“哪里有奎师那，哪里有胜利等等。”为什么他不说？为什么说“哪里有奎师那、哪里有阿尔诸那”，是因为是奎师那的逍遥时光——奎师那和奎师那的奉献者们。佛教的绝对真理是释迦牟尼佛自己，可是佛教徒他们不接受这个。我常常跟佛教和尚谈话，我说“你们的绝对真理是释迦牟尼佛自己！”他们说“不是！”。可是，是这样！不然，为什么在所有的佛教庙他们做一点奉献服务！按照佛教的哲学，释迦牟尼佛不存在了——祂得到了涅槃，对不对？为什么给祂供奉东西吃？如果祂不存在，为什么有祂的神像？如果祂不存在，有什么用——崇拜祂？有什么用——崇拜一个不存在的人？这是祂——这是佛教的仁慈！啊哈！哈哈哈！他们崇拜释迦牟尼佛这是祂的仁慈，他们的打坐是没有用的！你读《Bhagavad-Gita》第六章，奎师那祂描述打坐——祂告诉阿尔诸那怎么打坐；奎师那说“你打坐的目的是我。”佛教他们打坐是空的，可是他们崇拜释迦牟尼佛——在不管什么种佛教——有崇拜释迦牟尼佛的。为什么——如果祂不存在？这是释迦牟尼佛的仁慈！我去了佛教庙——在佛教庙有很多图片——很多画，所以有一幅画：释迦牟尼佛是一个小孩——一岁、两岁，在祂的花园走路，以后在天空你可以看见有纳茹阿达 牟尼、有禅卓、有因卓——他们在看——半神人在看。如果释迦牟尼佛是一个普通的人——发现了绝对真理，祂两岁祂还没有发现，为什么半神人来看祂？为什么？他们说“释迦牟尼佛是一个普通人，他发现了绝对真理。”，两岁——他还没有发现（绝对真理）——为什么半神人去看他？（插话：您认为佛教是做半神人的，其实佛教应该高深一些…）不！我这是在一个佛教庙我看见了这个。（插话：那是不是因为奎师那的显现？）NO！按照佛教！按照佛教释迦牟尼佛两岁的时候是一个普通的小孩，为什么半神人来看祂？我两岁的时候没有半神人来看我。（众笑）有什么区别？为什么没有半神人来看我——释迦牟尼佛两岁半神人去看祂，为什么有这个区别——如果祂是一个普通的人？（插话：是奎师那的显现吗——显示吗？）按照佛教——你听我说的话！佛教说“祂是普通的人”，所以为什么有这个矛盾？啊，我们知道释迦牟尼佛是奎师那的一个化身，当然有半神人来；按照佛教“祂是一个普通的人”。如果祂是一个普通的人，为什么半神人来？这个《Bhagavad-Gita》——阿尔诸那说“您让我做什么，我就做什么！”为什么他不说“奎师那，我明白——我是您、您是我。”啊，他不说，什么地方他说这个？啊，不说！清楚吗？（插话：嗯，有些，知道一些。）有什么不清楚？（插话：……）佛教，你还不知道佛教哲学是什么？哦，这是真的、这是真的！（众笑）我的经验是：每一个佛教有它自己的哲学——每个佛教徒有他自己的哲学——他有他自己的佛教。嗯嗯！
（100-054B面完）