讲课录音整理100-046AB面

圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-046AB

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奎师那说:“有两个:有一个小的场的知悉者——这是个体灵魂——这是我,以后有这个超灵——祂是所有的活动场的知悉者”。可是佛教说:“你是这个超灵”。主希瓦说“如果你聆听这个哲学,你是完蛋”!

问:灵魂和超灵之间的关系是什么?

古茹:啊,灵魂是超灵的永恒的仆人!灵魂是超灵的永恒的仆人,现在我们忘记这个。超灵是奎师那的扩展;灵性导师代表超灵,不是他是超灵,他代表超灵。所以如果灵性导师不是一个奉献者,他不是一个灵性导师;是因为如果他不是奉献者,他不代表超灵。超灵是奎师那,所以如果你想代表超灵,你应该代表《bhagavad gita》、应该代表奎师那。如果你不代表奎师那,你也不代表超灵;超灵的意见、奎师那的意见是一个,不是奎师那有一个意见、超灵有另外一个意见,是一个!(插话:每个人的躯体里就是又有灵魂又有超灵吗?)啊哈!灵魂是你!灵魂是你,躯体不是你,灵魂是你!(插话:超灵是奎师那?)是奎师那!啊,你、奎师那,帕布帕说:“是因为我们这么长时间在这个物质世界,我们已经接受了狗的躯体、树的躯体、鸟的躯体,啊,奎师那不离开我们!我们排斥了奎师那,奎师那不离开我们!”帕布帕给这个例子,在中国没有很多人养狗,可是美国有很多很多人他们养狗、他们养狗,养狗是一个很普遍的事。所以如果你养狗,每天早上和晚上应该让狗出去在外边——为了小便大便——方便。所以帕布帕说“有时候你看见一个男人——可能他非常重要的人、有很多钱、他是非常富裕的人,晚上你看见他跟他的狗在路上,他应该等他的狗在方便,嗯,大便小便;不管他是一个这么重要、这么富裕的人,他等他的狗在大便小便。所以奎师那是最富裕的人、最重要的人,可是祂在等我们在物质世界里大便小便!”哈哈哈哈!我是灵魂,我不是躯体;所以我是这个超灵的永恒的仆人——是因为这个超灵是奎师那!

问:我是灵魂,那心意是谁?

古茹:噢,心意——心意是这样——心意是为了想、为了感觉、为了要,都是心意的!灵魂不需要这个物质的心意——是因为灵魂可以有思想、有愿望、有…;灵魂可以看见、听见,可是在这个物质世界我们被物质能量覆盖,所以我们应该通过物质的能量的感官、心意做我的事。心意是物质世界的一个,怎么说?元素——有土、水、火、空气、以太、心意、智性、假自我。有时候有人认为我是心意——我是我的心意,我们不是心意!…还有吗?

问“在《奎师那书》中,一次纳茹阿达 牟尼去杜瓦尔卡见奎师那,奎师那称纳茹阿达 牟尼为“巴格万”,祂说“你知道众生的心意。”

古茹:我不太明白你的问题!纳茹阿达 牟尼去杜尔卡?(插话:啊对,奎师那称纳茹阿达 牟尼是“巴格万”。)这是奎师那顶拜纳茹阿达 牟尼的时候?(插话:祂问了纳茹阿达 牟尼 “需要什么服务?”纳茹阿达 牟尼说“我需要您,我要能记住你就行了!”奎师那说“你也是巴格万,因为你也能够走遍整个世界。”)OK,“你是巴嘎瓦特”!OK,巴嘎瓦特也可以是一个伟大的奉献者。帕布帕说“有书《巴嘎瓦谭》、有人《巴嘎瓦谭》”(插话:书籍…?)书籍《巴嘎瓦谭》、人《巴嘎瓦谭》。

问:古茹戴,奎师那不是那个播种的父亲吗?他凭啥播了一个超灵、一个灵魂?

古茹:啊,不一样!超灵是奎师那自己!(插话:不是我们心中有一个超灵是奎师那吗?)啊,OK, 这是奎师那自己,灵魂是奎师那的孩子。(插话:您不是说奎师那是播种的父亲吗?)啊哈!(插话:就是说播在女人的子宫这个是两个——一个是超灵、一个是灵魂,是同时、、、)NO!NO!不,不!是灵魂!超灵是奎师那自己,超灵不进入玛亚的子宫。(插话:那什么时候来到这里边的?)啊,永恒的!你离开这个躯体,你接受另外一个躯体,奎师那跟你在一起!(插话:跟我这灵魂永远在一起?)祂 、祂、祂陪你!啊,可是、不是奎师那播下——祂不播下超灵,是因为超灵是奎师那。(插话:不播超灵,只播一个灵魂?)灵魂!啊哈!这个灵魂也是永恒的,是永恒的!比如说,一个男人把灵魂放在女人的子宫,这个灵魂已经存在了,这个男人没有创造这个灵魂!嗯嗯,比如说,我们都是这样:我们的父亲把我放在了我的母亲的子宫里,我的父亲没有创造我,我已经存在了;我离开我的以前的躯体,物质自然把我放在我的父亲的躯体;以后我的父亲把我放在我的母亲的子宫里,在我的母亲的子宫里,我的母亲给了我一个躯体。可是我在我的父亲的躯体的时候,不是我的父亲创造了我——不是我才开始存在,我是永恒的。所以也可以说:我跟我的父母的关系是物质的、是躯体的关系,是因为我和我的父亲、我的母亲——我们都是永恒的!所以谁可以变成另外一个人的父亲或母亲?我们都是永恒的,父亲母亲是躯体的关系!清楚吗?超灵是奎师那,祂不是奎师那的孩子;我们是奎师那的孩子,奎师那是我们的父亲——超灵是这个父亲!(插话:超灵是灵魂的父亲?)啊哈!(插话:那个灵魂,不能说永远存在?)啊,不!超灵和灵魂都永远存在,永远存在!啊,超灵是祺柔达克沙伊 维施努,OK,奎师那创造这个物质世界的时候,祂以玛哈维施努的身份做这个。你看见过这个照片——玛哈维施努在原因的海洋。(插话:躺在原因的海洋?)啊哈!你看见了这个照片!OK,玛哈维施努祂创造全物质世界——所有的宇宙;以后,祂进入每一个宇宙——以嘎尔博达卡莎伊 维施努的身份。OK,嘎尔博达卡莎伊 维施努是玛哈维施努的扩展,所以不能区别。以后,在每一个宇宙,嘎尔博达卡莎伊 维施努再一次变成祺柔达卡沙伊 维施努——祺柔是“牛奶”、达卡是“海洋”、沙伊是“汤汁、汤水,是汤汁”——祺柔达卡沙伊 维施努。只有一个超灵!

问:不是这个树上有两只鸟,一个是啄食吃的,一个是监视的;不是监视的这个是超灵、啄食的是这个是灵魂吗?

古茹:啊,不!有两只鸟,啊,经典说“一棵树上有两只鸟,一个鸟在吃树上的果实——有时候甜、有时候苦;另外一只鸟在看——祂不吃——祂在看”。我们是灵魂——是吃水果的鸟,这个水果有时候甜、有时候苦,这个水果是物质世界的水果,啊,这是我们的结果——有时候我们的业报的结果很甜——有钱、有一个漂亮的妻子;有时候很苦。这个看我的鸟——这是超灵,祂不——祂不吃水果,祂看我、祂等——“我的朋友什么时候再次来看我”,嗯嗯,超灵在等我们——“我的朋友现在他不看我了,他什么时候再一次看我”。

问:父亲、母亲、孩子这三者只是一种躯体关系,而他们的灵魂都是平等的,对吗?

古茹:啊哈!可是,我们对父母有债务——是因为我们的父母给我们这个人类的躯体,是因为我们需要一个人类的躯体——为了明白奎师那知觉。如果你有这个——这个人类的躯体是最巨大的富裕,是因为如果我们有这个人类的躯体,我们可以明白奎师那知觉。如果我们有一个人类的躯体,我们不变成奉献者——我们是守财奴。一个守财奴——你看见守财奴,以后在地下他有一个大箱子,里面有宝石、有…,可是他自己像一个穷人;都看见了那样的画:一个守财奴,他的衣服是老的衣服、他很脏——他的衣服,可是他有、他有很多很多富裕,可是他不会用、他不知道怎么用——怎么利用他的富裕。有什么用——有这么多富裕?如果你放在一个箱子里头,以后你不用、不享受,有什么用?所以,一个守财奴他有很多富裕,可是他不知道怎么利用这个。所以,一个物质主义者他是一个守财奴,他有这个物质的躯体是巨大的富裕,可是他不知道怎么利用这个富裕,那是“奎帕纳”。奎帕纳是“守财奴”——奎帕纳。(插话:啊,古茹,是不是说“所以他们也不快乐”?)NO!他不利用!这个守财奴他有,有时候在美国——中国应该是一样,你读——在报纸:在一个很便宜的宾馆,一个老太太她死——她这么穷,以后在她的床单里面发现好几百万美元,啊,有时候看到,中国也有这个;啊,可是她的生活像一个穷人的生活,所以说她是一个守财奴。她有很多富裕,可是她不知道怎么利用这个富裕,她的富裕有什么用——她没有利用?她可以利用这个富裕——为了享受她的生活。啊,所以,她不知道怎么利用她的富裕。……

问:我们做奉献服务是我们能够更享受这个生活,是吗?

古茹:啊,没有别的办法!(插话:可是有很多人他们做奉献服务,他们却不知道怎么享受生活。)NO!啊,奉献服务,OK,啊,是这样:除了奉献服务没有别的快乐!所有的人——他们这么努力为了得到快乐,没有人得到!你们能不能告诉我:在物质世界谁得到了快乐?一个名字?在这个物质世界,我们谈了玛丽莲 梦露——这是全世界的最漂亮的女人,她有钱、她有名誉,她什么都有,以后她自杀。哈哈哈哈!啊哈!所以,物质世界谁得到了快乐?报上一个名字——一个名字?没有人!嗯嗯,是因为我们都是奎师那的永恒的仆人;我们是灵性的能量,我们不是物质的能量。所以我们不能享受这个物质的能量,没有办法!我们是帕奎缇,物质的能量也是帕奎缇——我们不能享受!帕布帕说“像一条鱼,一条鱼如果你让牠离开水、放在地下,牠不能享受”!可以给牠一个漂亮的房子、钱、好吃的东西,牠不能享受——如果牠不在水里,啊,不管你给牠什么——给牠酒、听音乐——不管什么,牠不能享受。牠应该在水里!我们是灵性的,在这个物质的能量——物质世界,我们不能享受;在这个物质世界没有快乐、没有我们可以享受的东西!

问:中国有一句话“知足者常乐”——就是安于现状就有快乐。

古茹:谁得到快乐?(插话:比如说,现在我有一个面包吃就很快乐了,要是想追求第二个面包又不能得到就不快乐了。)啊,不管你…,你们也说“饮鸩止渴”,饮鸩止渴,啊,是这个——物质世界是这个——饮鸩止渴。啊哈,我们不是享受者,我们是被享受;奎师那是享受者!所以帕布帕说“比如说,我的手应该把食品给我的胃,如果我的手把食品给我的胃,我的手也得到好处;如果我的手说:为什么我应该给胃?我自己吃!没有好处;如果我的手把食品给我的胃,以后我的手也满意。没有别的办法!比如说,有一棵树,如果想给牠水,应该把水放在根上;如果我把水放在根上,所有的树叶满意;如果我把水放在树叶上,没有好处!嗯嗯,所以奎师那是根源,如果我们满足奎师那,我们都满意!我们的错误是:我们认为——每一个生物认为他是普茹莎!嗯嗯,我认为我是普茹莎,你们都是帕奎缇,啊,每一个生物认为这个!一只小蚂蚁也认为“我是普茹莎,所有的别的是帕奎缇”,一只小蚂蚁也有、也认为这个!啊,我们都是帕奎缇——被奎师那享受!

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问:比如这个树上有两只鸟——一个是超灵、一个是灵魂。那这个树是不是躯体?

古茹:啊,树是躯体!所以这个超灵、这个灵魂都在躯体里。(插话:刚才那个不是说“超灵不能进入这个躯体”吗?)我没说这个。(插话:就是说“超灵是奎师那、这个灵魂就是可怜的仆人——是奎师那的可怜的仆人”,是不是可以这样想?)噢,这非常好!非常好!(插话:关于两只鸟…)奎师那不苦,啊,奎师那不苦,啊,奎师那在享受!我们苦,奎师那不苦。啊,奎师那非常愿意我们回灵性世界去——是因为奎师那这么有仁慈。可是,不应该认为:如果你拒绝回灵性世界去,奎师那苦。

问:关于阐释经典

古茹:OK!现在我给你解释这个,NO!NO!我、所有的人应该明白这个原则:你听经典、你说经典,不加什么。经典说,OK,“像两只鸟在一棵树”,我们说意味着奎师那苦、意味着奎师那这个、意味着奎师那那个。经典不说,经典不说!OK,啊,我们都——我们都有这个趋向——做这个。帕布帕说“传教奎师那知觉应该像一个律师!一个律师他在法院,他在谈——不管他说什么——他应该说:在什么书有这个。”比如说,一个人他杀了另外一个人,律师不说:不应该惩罚他,是因为他有白头发——白头发的人不能惩罚。哈哈!所以有人就说:在什么书有这个?在什么书有这个?所以,也是——传教奎师那知觉我们都是律师!所以是听和重复,听、重复是不应该添枝加叶的!明白?

问:古茹戴,她刚才没有说“奎师那苦”,她是说“个体灵魂在做不好的事、在吃业报的果实,奎师那是不是在为我们着急一点”?

古茹:噢噢噢!OK,奎师那,OK,都是不好的事——除了奎师那知觉以外——都是不好的事,好的事也是不好的事!哈哈!哈哈!所以奎师那担心,所以奎师那让灵性导师来;有时候奎师那自己来,有时候祂的代表来!是因为奎师那担心,啊,在物质世界都是不好的事!(插话:……)在物质世界没有挺好的事!在物质世界没有挺好的事,有挺不好的事——只有这个!

问:我想您、想奎师那,我就高兴……

古茹:啊,你高兴我高兴!…,OK,你的家是奎师那的家、你的躯体是奎师那的躯体、你的心意是奎师那的心意。OK,你应该学习帕布帕的书,是因为这是奎师那知觉,OK,奎师那知觉、奎师那意识!奎师那知觉,OK,知觉是什么意思?知觉是所有的我看见的、听见的是我的知觉,对不对?英文是英文?包括“知觉、意识”!这是为什么中文有这个问题。啊,英文?我们说“奎师那知觉”,不管我看什么,这是我的知觉的一部分:我看这个屋子,这是我的视觉;有我的听觉;都是我的知觉的一部分。我们的活动——我们的运动叫奎师那知觉,意味着“我应该知觉奎师那,不知觉别的”。这是为什么我说“应该努力学习帕布帕的书”!奎师那说“我是水的味道”——我喝水——我应该知道:啊,这是奎师那!我应该想奎师那和阿尔诸那。奎师那说“我是太阳光”;奎师那说“在所有的发光的东西中,超灵是光的根源”。你看有这个灯发光,是个光的根源是超灵。嗯嗯,有这么多生物,这个生物的躯体是物质自然的能量,里边有灵魂,不应该看别的!这儿有奎师那——奎师那和祂的照片不能区别。这儿有奎师那,应该只有这个、只有这个——奎师那知觉。这是为什么如果有人来,他说“我有这个问题、我有那个问题”,我说“多做奉献服务、多读帕布帕的书”——是因为通过这个我们可以发现我是谁?我是什么?以后快…。阿尔诸那的问题比我们的问题大,可是奎师那祂不算计算计阿尔诸那他可以怎么知觉他的问题:可能阿尔诸那、杜尤丹他们可以去联合国。啊,奎师那不说“哈哈,那时候你可以”!奎师那不说,怎么说?英文?世界银行。啊,奎师那不谈这个。奎师那说“你为什么悲伤?你是永恒的、你是灵魂”。是因为这个物质世界总有一种痛苦、是因为我们是灵性的——不可能——我们在这个物质世界不可能找到一个舒服的情况!我们是灵性的、我们是离开水的鱼,没有办法感觉舒服——在物质世界!所以我们应该回灵性世界舒服去,马上!那么,马上——我们应该发展灵性世界的知觉!灵性世界的知觉是奎师那、奎师那、奎师那,奎师那、奎师那、奎师那。如果你在痛苦,有时候如果你可以改变你的物质的情况了,我们一定去努力——当然我们应该;啊,可是,我们还不舒服!所以,啊,是因为我应该知道我的知觉不是奎师那知觉!还有吗?

问:刚才您说“男人把灵魂注入女人的子宫里,由女人供给他躯体”。那么,灵魂是何时、以怎样的方式进入男人的躯体的?

古茹:啊,《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》不说这个!只有这个,啊,在天堂,这是只有一个情况——没有别的:在天堂一个半神人离开他的躯体,他进入了一个雨点、通过下雨这滴水掉在一个地方——有人种麦——所以他进入麦、以后这个麦变成面粉、这个面粉变成面包、他的父亲吃这个面包。可是他不知道,这都是物质自然的安排!(插话:那一个男人可以吃很多个灵魂进去?)啊,我们每次吃,我们吃进很多的灵魂,;可是在物质自然——她说:这个灵魂,这个男人应该是他的父亲、这个女人应该是他的母亲,已经安排好了!OK,这是一个半神人,别的——我不知道怎么!不是、不是偶然的!

问:灵魂离开这个躯体还未得到下一个躯体期间,超灵还在吗?

古茹:啊,不,超灵不离开这个灵魂!你离开你的躯体,超灵还跟你在一起!只有一个超灵——不是每个人有他自己的超灵——只有一个超灵!(梵文)“我在所有的生物的心中”——只有一个!如果有很多超灵,超灵和个体灵魂是一样。(插话:超灵永远陪伴着个体灵魂,是吗?)啊哈!(插话:那前面说到“超灵不会进入一个普通女子的子宫”,怎么理解?)NO!噢噢,超灵不在子宫!祂跟你在一起,可是祂不在子宫里。哈哈哈哈!插话:这是一个不可思议的事!)比如说,一个国王他可以视察监狱,他在监狱里可是他不是一个囚犯。

问:108这个数有什么意义?

古茹:108——我们常常用这个数码:有108牧牛姑娘、有108《乌帕尼莎德》(《奥义书》)等,啊哈,所以是一个很重要的数字!所以,为了尊敬灵性导师我们也说108. OK,帕茹阿 佳卡 阿查尔亚意味着“他到处旅游——为了传教奎师那知觉”。帕茹阿 佳卡 阿查尔亚,为了传教奎师那知觉到处旅游,这是阿查尔亚,为了传教奎师那知觉。(插话:施瑞玛德?)施瑞是一个尊敬的称呼。(插话:圣恩?)圣恩是“有好运”的意思、“有魅力”的意思。(插话:施瑞玛德是他的姓吗?)不是,我刚刚说了“施瑞玛德”什么意思。(插话:巴克提维丹塔是…?)帕布帕是“巴克提维丹塔 斯瓦米”——他的灵性兄弟给他的名字!哈哈,巴克提——你知道 “巴克提”是什么;维丹塔——你们不知道“维丹塔”是什么?韦达经典、韦达经典的目标。奉献者也是一个“巴克提维丹塔”。(插话:帕茹阿玛航萨?)帕茹阿玛航萨是“一个伟大的天鹅——至尊天鹅”。(插话:帕茹阿 佳卡 阿查尔亚?)刚刚说了:他到处旅游——为了传教奎师那知觉。(插话:噢,到处旅游。)到处旅游——为了传教奎师那知觉,不是到处旅游!巴克提希丹塔 帕布帕是个阿查尔亚,阿查尔亚是老师——为了传教奎师那知觉。维施努帕茹阿特是“维施努的莲花足“。温达 戴维,温达是一个牧牛姑娘,在这个世界她以图拉西的身份来。啊哈!是个牧牛姑娘——温达是一个牧牛姑娘。温达文意味着“温达的森林”。

问:第四章第42诗节要旨第二段说“奎师那知觉可由种种献祭唤醒”。后面讲到的“崇拜梵”是什么意思?

古茹:NO!崇拜布茹阿曼!不是崇拜,是英文?“为布茹阿曼举行祭祀”。(插话:他说“奎师那知觉可由这些献祭唤醒”。)噢,它可以帮助你,可是如果你已经做奎师那知觉,不用做这个。啊哈!(插话:第四章第28诗节要旨最后一段却说“奎师那知觉与这些献祭不同,可直接地服务于至尊主。奎师那知觉不能靠上述的任何一种献祭获得,而只有靠主和他真正的奉献者的恩慈才能获得”。我觉得前后有一些矛盾。)NO!他说的是,怎么说?“对半神人做祭祀可以帮助一个物质主义者”。比如说,如果你做半神人的祭祀——《韦达经典》做半神人的祭祀,应该先给奎师那供奉,后给半神人供奉。所以你可以逐渐地明白为什么先给奎师那供奉——“噢,可能奎师那更重要!”那时候,为了物质主义者——那样的事可以帮助他一点。嗯嗯!可是,帕布帕说“最重要是觉悟自己”。你应该、你应该什么都读;最重要是,怎么说?(插话:是自觉。)啊哈,是自觉。可是,为了真修行奎师那知觉应该庇护于一位灵性导师——应该庇护于奎师那的奉献者。

问:古茹戴,刚刚说到“超灵知道每一个生物的情况”;这上面说“灵性导师是超灵的外在展示”…?

古茹:NO!灵性导师他代表超灵!(插话:那灵性导师能不能知道…?)一位灵性导师不是超灵,他代表超灵。(插话:那有人说“灵性导师也知道一切”,知道吗?)他知道一切是因为他读帕布帕的书!(插话:具体说就是“他能知道他没有看到的发生的事情”吗?)可能,可能没有!看灵性导师是谁。是灵性导师他依靠奎师那——奎师那要他知道他知道、奎师那不让他知道他不知道。

问:我们说“生物体处在尤嘎玛亚中、处在玛哈玛亚中”,这是生物体自己决定的吗?

古茹:自己决定的?尤嘎玛亚在灵性世界!在温达文尤嘎玛亚不让她们看见奎师那的地位,这也是一种玛亚。比如说,雅首达认为奎师那是她的儿子,这也是一种玛亚——是因为奎师那是至尊人格神。可是,这个玛亚刺激雅首达的对奎师那的爱、是为了帮助她爱奎师那。在这个物质世界,我们的玛亚叫玛哈玛亚;她覆盖我们的眼睛——我们看不见奎师那。可是尤嘎玛亚、玛哈玛亚是一个能量。比如说,在《Bhagavad-gita》奎师那说“玛哈玛亚是尤嘎玛亚”——(梵文)“愚蠢不能看见我,我的尤嘎玛亚的能量覆盖他们的眼睛”。是一个能量,可是,在灵性世界——一般来说——人说“尤嘎玛亚”、在物质世界——一般来说——人说“玛哈玛亚”。

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