圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（八）（293-304）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（25-26AB）
（十七）讲课录音100AB（25-26AB）（293-304）
293、《Bhagavad-Gita》（3.12）要旨里“5种雅格亚”的含义
奉献者：《Bhagavad-Gita》第三章第12节要旨里第一段最后提到：“对普通人来说，至少有5种雅格亚是必须的” ，这个是什么？
古茹：帕布帕没有告诉我们怎么做。意味着Panca maha yajna是五个伟大的祭祀的意思。因为我们念哈瑞奎师那，念哈瑞奎师那不用做别的。
奉献者：就是Sankirtana yajna这个是我们要做的，是吧？
古茹：嗯嗯嗯嗯。
奉献者：这个不用了解。
古茹：不用，不用了解。
奉献者：在《梵歌》（3.14）译文说：“众生吃五谷而活，五谷赖雨水而长，雨水因雅给亚而降，祭祀则源于赋予的责任”。我的问题是：那雨水是因祭祀而降，那么我们可以认为这个下雨或者下雪……
古茹：如果我们做桑克伊尔坦，所有的半神人高兴。桑克伊尔坦雅给亚，这是一个祭祀。如果你服务奎师那，不用崇拜半神人！你读《krishna-book》。
奉献者：我知道。我的问题是：那这个祭祀是谁做的，然后这个雨水就降下来了？
古茹：噢，韦达经典有很多祭祀！可是如果你是奉献者，是奎师那照顾你。
294、对“圣帕布帕德说科学家是驴子”的问答
奉献者：一个初学者看了《生命来自生命》后说，“帕布帕说诺贝尔奖是颁给驴子的，他骂科学家是驴子。”他问道：“帕布帕为什么要攻击别的科学？”
古茹：因为那是假的科学。为什么我们说不好的东西是好？
奉献者：他说，“科学家对人类也作出一些贡献。”不是说科学家都是驴子吗？
古茹：他们是无神论者！他们说：我们都是被这个物质自然创造的，所以是因为“这个”他们在杀人。通过“这个”，他们创造的科学，人们不能得到人类生活的完美。这是假的科学！难道我们说假的科学是好的？难道我们应该把假的说成好？
奉献者：那就是说科学家对人类没有做出任何贡献？
古茹：一般来说，如果你死后去了地狱，然后你变成了一只狗，有什么好处？
奉献者：那现在这个社会进步了，看似科技发达了，这不就是科学家的贡献吗？
古茹：所有的人都会死，谁不死？死的时候去地狱，变成一只狗，有什么好处？有什么好处？
奉献者：就是说科学家没有解决根本的问题，是吗？
古茹：他们强迫人去地狱，这是好事吗？
奉献者：不是!
古茹：OK。那为什么我们还去说好呢?
奉献者：主要看到了科学家给人类的生活进步、现代化了。
古茹：什么进步？
奉献者：驴子的进步，这是帕布帕说的。
古茹：什么进步？
奉献者：就是更加的感官享乐了。
古茹：啊，他们是为了去地狱。
奉献者：嗯，对。
古茹：投生于狗。
奉献者：他说，“帕布帕说那些科学家没有登上月球，而且他们花了这么多钱从月球上拿回一块石头，这些钱你们简直就是浪费！应该用这些钱去解决印度缺水。”他指责帕布帕说：“帕布帕自己解决不了的问题，却去指责科学家解决不了这些问题。”
古茹：NO!帕布帕说，如果有祭祀，半神人什么都给你。帕布帕说这个——如果有祭祀，半神人什么都给你。
奉献者：而且他还强调，“已经有录像看到登月亮、绕着月亮，为什么说还没有登上月亮？明明有这个录像已经登上月亮，为什么帕布帕说他们没有登上月亮？”
古茹：帕布帕说，他们没有。在美国也有很多人不相信这个，不只是帕布帕说这个，在美国有很多人说这个。
奉献者：可能中国人相信这个，相信美国人登上月球了。
古茹：帕布帕说，“你可以听科学家说的话，你也可以听维阿萨戴瓦说的话，我听维阿萨戴瓦说的话。”
啊，萨达普塔，我的灵性兄弟是一个科学家，他说：“科学家不说他们撒谎，为了挣钱。”
嗯嗯，帕布帕常常说：“科学家他们都是流氓。”
以后大部分奉献者说：“噢，他们不是流氓，是他们不知道。”
萨达普塔说：“不是，他们知道他们在欺骗！”他是一个科学家，可是他说：“他们知道他们在欺骗。”
这好比达尔文的进化论，有很多证明来反驳了进化论，可是你不能出版这个，否则，所有的科学的杂志拒绝。如果你说“你发现了这个”，你没有你的工作了，你就快失业了。
他们有他们的方法挣钱，你不能干涉。有的非常厉害地批评了萨达普塔，他写了几本书。啊，这个达尔文的理论没有证明，没有证明。有很多证明，反驳了这个进化理论，可他们说“没有证明”。
按照进化论说，在地下挖得越深，应该找到越简单的生物。可是不是！你挖每一层都有简单的、复杂的生物在一起。
达尔文说，每一次他看见一个孔雀毛的时候，他感到不舒服，是因为他的理论不能解释“为什么一个孔雀毛像一个眼睛” 。孔雀毛像一个眼睛，他不能解释为什么有这个。达尔文说，鱼的鳞片以后逐渐变成鸟毛，那么鳞片和鸟毛的中间链接带为什么没有生物出现？
按照达尔文的理论，应该是一步一步地进化。一个动物的后代偶然地变异，以后他的鳞片不一样，好几百万年之后，那样的动物不一样。请问，那样的中间的阶段在哪儿？为什么没有那样的中间阶段？
奉献者：就是说中间是空的，断了？
古茹：依据进化论，以前最简单的细胞没有眼睛，以后有了动物他们才有了眼睛。请问，中间的为什么没有？
达尔文不知道“一个细胞这么复杂” ，是因为那时候他们显微镜是很简单的。所以达尔文认为一个细胞是比较简单的事情，他不知道“最简单的细胞是这么复杂：每秒钟有好几百个化学反应”。
我读了一个资料，一个蚂蚁的头脑，比纽约城市还复杂。
奉献者：比纽约城市复杂？
古茹：啊哈！一个蚂蚁的头脑。
奉献者：蚂蚁也有头脑？
古茹：有。比纽约城市还复杂！达尔文他不知道这个，他认为一个细胞是很简单的东西。细胞是这么复杂，最简单的细胞是这么复杂！
有一个住在水里的动物叫虾，虾在牠的背部有一个洞，虾把一粒沙放在这个洞里，通过这个洞，牠可以知道自己的高低。所以有两个东西——有这个脊椎洞里的一粒沙和牠的行为，这两个东西在一起，应该是偶然的、一步一步地进化。这个，特别不可能！
奉献者：都是偶然的！
古茹：偶然的！是因为达尔文理论都是偶然的。有蜜蜂，有花，进化应该是偶然的，一步一步地，没有蜜蜂这个花不能授粉，没有花这个蜜蜂不能被酿出。所以这个，应该进化，一步一步；中间的阶段，是没有用的阶段。
中间的阶段，好几百万年偶然地一步一步地一起进化，这是不可能的！
在圣地亚哥，每天我讲了课后，一些差不多是二十来岁大的孩子们，他们问道：“进化论是什么？”我给他们解释这个。他们说：“这是这么笨蛋，没人相信这个。”哈哈哈！……
机制和行为应该同时的、偶然的、一步一步，这怎么可能？又没有证明！
奉献者：还没证明？
古茹：没有证明！所有的证明都反驳达尔文的理论，可是，这个科学家他不敢说，因为会马上失业！啊哈！所以不是他们不知道，萨达普塔说，“他们知道他们在欺骗。”
啊，这是蚂蚁的脑，人脑更是不可思议的！偶然变异，或者随机变异……可能是这个，可能是这个。
奉献者：古茹戴，我不知道外国人的情况，国内的人都接受这个理论。
古茹：现在全世界接受达尔文的理论。
奉献者：有的说人是从猴子变来的。
古茹：啊，差不多，是因为达尔文的理论是：生命开始是最简单的，以后逐渐地变成复杂、更复杂。
可是按照经典，生命开始是最复杂的，是布茹阿玛，以后变成越来越简单。是因为布茹阿玛是最有智性的，以后变成越来越没有智性。
而达尔文说，开始的时候没有智性，以后越来越有智性。最开始第一个生物是一个细胞，可能更简单；然而达尔文不知道，一个细胞是这么复杂！达尔文认为一个细胞是一个简单的东西，是因为达尔文那个时候，发明的科学显微镜非常的简单，就像今天我们说的一个玩具“显微镜”一样。
奉献者：显微镜是小孩的玩具。
古茹： 100年之前的科学，现在我们认为是可笑的。有时候，他们谈人的进化，开始的时候是这个，比如说北京猿人。
在英国的一个地方，大约是 1901年或1902年，一个人在他的花园里发现了这个骨头——颌骨，不是猴子的，也不是人的，是其中间的。啊！这个是人和猴子的中间环节。噢，所有的科学家说“这非常重要”，他们应该重新写书。通过这个，他们发明了“这样的人”——类人猿。
我记得差不多是1954年，我在中学，他们发现了“这个”是假的，是故意的，是个玩笑。他们认为不一定，或仅仅是一种可能。
你知道有英文的小说，有一个警察，他的名字叫福尔摩斯。他们认为，可能是这个小说家做的，是因为他反对达尔文的理论。当然，不一定是他，仅仅是有人怀疑可能是他做的。
所以他们说，“他们不能明白”，连那个时候的科学家就不怎么能接受这个，那明显的是假的!哈哈哈。所以每几年他们应该再次写所有他们的书。
而我们学习《Bhagavad-Gita》不用改，五千年之前奎师那说的，我们还在学习不用改！我们没有发现新的东西——灵魂是这个。
你读1900年的科学的书，现在我们认为是可笑的，很天真的！而《Bhagavad-Gita》五千年之后我们读，没有应该改！（众笑）哈哈哈哈！
奉献者：现在用不了50年就变！
古茹：啊，现在的科学就是这样！
奉献者：都骗！
古茹：如果一个科学家发现了一个不应该发现的事，马上会把他弄走。他不能出版别的论文，否则，没有科学的杂志想和他有关系。
295、弃绝话题问答
奉献者：古茹，达到那个超然的层面是什么情形？
古茹：你只想服务灵性导师，不想做别的！
奉献者：如果达到超然的对奎师那的爱的时候就不工作了吧？
古茹：啊，你努力工作，你努力工作，用你的工作去服务。
奉献者：只作灵性的工作，就不做那个物质的工作吧？
古茹：如果你做物质的工作，你用你的工作的结果为了服务奎师那，以后你的工作被灵性化。
奉献者：只做奉献服务，只做庙里的事，就不去做外面的事了。
古茹：不是。你可以马上做。
奉献者：我现在没有达到超然层面就想只做奉献服务……
古茹：你即使达到了超然层面，你还有你的妻子和你的孩子。（下接100AB—025B）
奉献者：哎，古茹，不弃绝？
古茹：弃绝是用我工作的结果给奎师那供奉，这是弃绝！
学习《Bhagavad-Gita》知道，阿尔诸那已经是一个完美的灵魂。 阿尔诸那最初想：我不想工作，我放弃工作，我想弃绝；而奎师那对他说：“你的弃绝是做好你的工作，给我供奉你工作的结果。”
奉献者：那这个在外表看不出来，只能是内心的变化。
古茹：用你工作的结果，为了服务奎师那。你厌烦了工作？
奉献者：没有。我的意思是，工作有灵性的工作，也有物质的工作。
古茹：灵性的工作是工作为了奎师那满意；物质的工作是工作为了我的感官满意，是这个区别。你可以是一个居士，你可以是一个萨尼亚希。一个萨尼亚希的工作是建庙等等；你是居士，你的工作是挣钱。你可以是一个完美的灵魂。
奉献者：超然的时候就不去挣钱了，是吧？
古茹：啊？你可以挣钱，用你的钱为了服务奎师那。
奉献者：你光超然，你没钱，你没法活啊。
古茹：不是！超然不超然不是挣钱不挣钱的事，是你怎么用你的钱。
奉献者：是把钱用于感官享乐，还是用于灵性服务，是这个区别。
古茹：啊，这个区别。
奉献者：所以还是应该努力去工作，把结果用于灵性服务。
古茹：用你的钱，为了服务奎师那！
奉献者：古茹，你的意思是即使我们天天住在庙里，或者变成一个这么大的萨尼亚希，可是如果我为了我的感官享乐的话，这个不算弃绝。
古茹：弃绝是我工作为了服务奎师那！不管我是居士，还是布茹阿玛查瑞，或是萨尼亚希，我的工作是为了服务奎师那。阿尔诸那他做了他的工作。他是一个已经得到了完美的灵魂，他是奎师那的一个亲密的朋友。
《Bhagavad-Gita》开始的时候，阿尔诸那已经是一个完美的灵魂了。我们说阿尔诸那处于愚昧之中，这是为了一个说法，为了解释。阿尔诸那不会处于愚昧中，他不可能愚昧！绝对不可能愚昧！他是伟大的奉献者，他不会处于玛亚之中！
他谈了他的弃绝的心愿，想去森林当和尚，而奎师那对此否决了，并且说：“你是一个查锤亚，你应该打仗；你应该打仗，因为是我需要的。”
当时阿尔诸那，想算计算计他的感官享乐，他说，“如果我有这个王国有什么用？如果我没有我的家人，谁来与我一起享受这个王国？”
所以他在算计算计她的感官享乐，因为最好的感官享乐是：有家里人，还有一个王国。后来他进一步认为，有家里人比有一个王国的感官享乐还要好，这是他的算计。由此，奎师那直接指出，“你在算计你的感官享乐，你应该算计怎样服务奎师那。”
所以奎师那没有接受阿尔诸那弃绝的概念。奎师那说，“弃绝是你工作，你做你的工作，你给我供奉你工作的结果。”那时候，你的卡弥工作会带来狂喜。
奉献者：什么？那时候我们的卡弥工作是狂喜。哎，古茹，您是说有一天我们会非常喜欢我们的工作？
古茹：那是因为你的工作是为了服务奎师那，如果你用你的工作的结果为了服务奎师那，帕布帕说“你应该崇拜你的工作”。
奉献者：可是我们现在经常不想工作。
古茹：啊，如果你用你的工作的结果为了服务奎师那。你们是居士，居士应该照顾你们的家庭！你有一个家庭，你怎么能不照顾他们？你不是纯粹的奉献者，所以你让你的妻子、你的孩子，住在路上，睡觉在路上，没有衣服穿，没有东西吃？这不是弃绝！
奉献者：那我们现在的目标是要向纯粹的奉献者迈进，如果达到纯粹奉献者的时候就是弃绝，就是不工作了，就专门传教。
古茹：啊，不是！
奉献者：是这样吗？
古茹：不！不不不！应该、应该、应该做好你的工作。一个居士不应该做一个萨尼亚希的工作；萨尼亚希不做居士的工作。奎师那说：你应该做你自己的工作，做别人的工作有危险。
奉献者：那布茹阿玛查瑞呢？
古茹：布茹阿玛查瑞住在庙里，他一天都应该服务他的灵性导师，做庙里的服务。
奉献者：他不应该工作吧？
古茹：一般来说，有时候他们工作，可一般来说是居士在工作，布茹阿玛查瑞他做庙的工作。居士也可以变成一个伟大的奉献者！可是，不是他马上让他的孩子、妻子住在路上，以显示他现在是伟大的奉献者。（众大笑）
你退休的时候，将来某一天你应该退休，那时候你可以变成萨尼亚希。可是，居士也可以传教。
296、与工作有关的问答
奉献者：《Bhagavad-Gita》（3.35）诗节“履行自己的赋定职责即使有差错，也比尽善尽美的履行别人的职责好的多；履行自己的职责时即使遭到毁灭，也强过从事别人的职责，因为跟着别人的路走是危险的。”
古茹：你的问题是什么？
奉献者：我的问题在要旨里面，要旨里提到两个人：一个是维施瓦弥陀，他是查锤亚，他后来做了布茹阿玛那的事情；另一个是帕茹阿舒茹阿玛，本是布茹阿玛那，后来做了查锤亚的事情。我想知道，这事具体是什么事情啊。
古茹：一般来说，在奎师那知觉的人，如果一个人超越了三个形态，他完全处于奎师那知觉中，他可以按照他的灵性导师的命令做任何事情。在这个完美的奎师那知觉的阶段中，一个查锤亚可以做布茹阿玛纳的事情，一个布茹阿玛纳也可是做查锤亚的事情。
在超然的阶段，物质世界的区别不重要！比如说，维施瓦弥陀开始的时候，是一个查锤亚，后来他做了布茹阿玛纳的事情；帕茹阿舒茹阿玛开始的时候是一个布茹阿玛纳，以后他做了查锤亚的事。这是因为，他们的阶段是超然的，他们可以那样做。
可是，只要我们还在物质的阶段中，我们应该按照三个形态，去做我们的工作；同时我们应该有一个完全的奎师那知觉。所以帕布帕什么都解释了。
奉献者：古茹，我就是想知道他们具体做了什么？
古茹：帕茹阿舒茹阿玛是一个奎师那的化身，祂杀了查锤亚二十一次，是因为那时候查锤亚很堕落，由此祂杀了他们二十一次。为了躲避追杀，后来一些查锤亚们离开了印度，他们去了欧洲的希腊，所以希腊的传统半神人来自这个。
维塔瓦弥陀是一个查锤亚，他做了苦行，为了能做布茹阿玛纳的事。
奉献者：噢，这样，谢谢！
古茹：应该变成一个完美的奉献者，得到完美不意味着你应该改你的工作。即使你可以改你的工作，而得到完美意味着现在不管什么工作是为了服务奎师那。不管什么工作，你可能改变，也可能不改变，关键是“现在你得到完美的就是：你只想服务奎师那”。卡弥工作也可以是一个奉献服务，如果你用你的钱为了服务奎师那。
奉献者：是不是超过八小时以后的工作就不用管了？
古茹：二十四小时工作！
奉献者：是不是那种物质的工作不要超过8小时？
古茹：谁说的？
奉献者：已经把工作灵性化了，不是物质了，你只要为奎师那干，你就完美去干就完了。
古茹：白天你可以在办公室工作，晚上你可以开会，是二十四小时工作。其他的时间段，你可以念颂，你读帕布帕的书，你传教奎师那知觉，你做卡弥的工作，等等，都可以。按照情况，做恰当的安排！你应该按照情况的需要，做自己的工作。
奉献者：惰性有时会让人接受感官享乐，想不那么累少工作；而为了奎师那多创造点收入，就得多干点。你要得到超出维持你身体以外的那个收入才可能多奉献，如果现在我自己连躯体都没法维持，我怎么去多奉献呢？
古茹：我不太明白你的意思。奉献，不意味着改你的工作，可能你改变，可能你不改变。
如果你是一个完美的奉献者，不管什么工作，你百分之百地为了奎师那的快乐。
如果你是居士，你有一个家庭，应该工作挣钱，因为你可以用你的钱，既照顾你的家庭，也为了传教奎师那知觉。
你们跟“我在你们这工作”一样，已经是完美的。
奉献者：有新来的人，他们有时搞不清楚：什么是卡弥的工作？什么是灵性的工作？他们有的把我们赋定的职责理解为物质性的责任。而真正奎师那知觉告诉我们，当我们把自己的卡弥工作的结果都供奉给奎师那的时候，我们这个时候是灵性的。
古茹：是灵性的工作。
奉献者：那就没这个“物质的”和“灵性的”工作界限了，实际上，现在我们等于是把一天二十四小时的所有的——卡弥工作或传播奎师那知觉，全部献给了奎师那，全是灵性的。
古茹：啊，啊！
奉献者：有时候新来的人对此分辨得特别清楚：噢，今天我先做卡弥的工作，卡弥工作结束后再干这个灵性的工作。
古茹：如果你用你的这个结果，为了奎师那，这不是一个卡弥工作。
奉献者：奉献者和卡尔弥们之间的区别就在这儿。
古茹：区别不是在办公室、在家庭，是你怎么用你的钱。
奉献者：我阅读了塔马勒．奎师那．哥斯瓦米写的《仆人的仆人》，他跟帕布帕讲，我们的卡尔弥工作不能超过八个小时。
古茹：当然你不应该二十四个小时呆在办公室，还应该念颂，可是帕布帕没有说“你不应该工作”，他没有说！
奉献者：没说不去工作，他说我们应该不停止工作，但是不要超过八小时，超过八小时对我们的奉献服务不利。
古茹：不应该二十四个小时在办公室！
啊，一九六九年，那时候我有我的工作，我去了洛杉矶，帕布帕在洛杉矶，帕布帕告诉了我：应该用我的钱给他买一套房子。那时候，我找不到一个好的工作，后来帕布帕说：“可能是奎师那的打算，你应该百分之百地传教。”所以我去了巴黎传教。哈哈！
你可以改变你的工作，你也可以继续你原来的工作；不是你还没有得到完美，你应该在一个办公室工作，你得到了完美你就离开了你的工作。其区别，你的知觉的区别是：你怎么用你的钱 。
297、承认错误是赢得信任的基础
古茹：他是大学的老师，他说：“如果你错了，你应该承认你的错；不然，学生们他们不相信你。”在西方，他们说，一个好人，可以承认他的错。
奉献者：在中国也是这样，知之为知之，不知为不知。
古茹：你不懂装懂，以后不懂装懂就什么饭桶（众笑），我忘记了这个意思怎么说。不懂装懂，意味着你变成一个饭桶。可是我忘记这个意思怎么说。
298、这个物质世界总有问题，问题是物质世界的本性
奉献者：我们修习奎师那知觉，有时候我们这个躯体有一些病或者一些什么事，这是不是在净化呀？
古茹：哦，没有人说，你变成完美的奉献者，你的躯体不生病，什么地方奎师那说这个？奎师那不说，你变成完美的奉献者躯体不生病。帕布帕也生了病，不说帕布帕没有生病。你在这个物质世界有生老病死，奎师那不说，得到完美有物质的好处。
奉献者：一个奉献者，不管是初级、中级，还是高级，他们身体上的病是物质的自然规律，还是如高级奉献者承受了门徒的果报的原因？或是别的什么造成的？
古茹：不管什么情况，不应该认为，你变成一个完美的奉献者你不生病！啊，《Bhagavad-Gita》没有地方奎师那说这个。
奉献者：我的意思是说，生病是一种自然规律，还是纯粹奉献者承受了门徒的果报？
古茹：这个难说“为什么”。
比如说，帕布帕说：戴瓦克依她非常痛苦，她的哥哥杀了她的6个儿子，她说“非常痛苦”。帕布帕说，为什么戴瓦克依应该受痛苦？她没有业报，因为她是奎师那的母亲，奎师那的母亲是没有业报的；她不是普通的人，她是完美的。
她是奎师那的母亲，她是完美的，她没有业报，为什么她应该痛苦？是因为她在物质世界，这个物质世界的本性就是痛苦。
奉献者：《Bhagavad-Gita》上也说，物质世界是充满痛苦的必死的地方。但是，有时我与那些卡弥谈话的时候，他们却说：“你们多苦啊！你看我们现在多快乐，我们一点都不苦。”
古茹：噢，奉献者也可以！不过，当奉献者们遇到事故时，有时也会痛苦。可是，如果你是奎师那的奉献者，你有奎师那，你应该有完美的快乐，不管你的物质的情况是什么，因为你的快乐不依靠你的物质的境况。
无神论者，他的快乐依靠他的物质的境况；奉献者们不管什么物质的境况他可以快乐。
奉献者：一直不断地念主的圣名，他就能够快乐。比如说，物质的东西来了我也不要，好的和不好的，我都能保持那样快乐。
古茹：这样好像是很好，可是我不知道这个逍遥时光。
奉献者：你问的是什么问题？
奉献者：就是一个人，只要他一直在不停地念主的圣名，就好像超然了。
古茹：那是维阿萨戴瓦的父亲。当然一个完美的奉献者不在意物质的好处、物质的难处。维阿萨戴瓦的父亲是一个完美的奉献者，所以我不惊奇听见这个，可是我不知道这个逍遥时光。
《梵歌》（10.10）：“对一直以爱心侍奉我的人，我赐予他们理解力，使他们来到我这里。”《梵歌》（10.11）：“居住在他们心中的我，为向他们表示特殊的仁慈，便以知识的明灯驱散来自愚昧的黑暗。”
古茹：再读《梵歌》（10.10）。
奉献者：“对于一直以爱心侍奉我的人，我赐予他的理解力，使他们来到我这里。”
古茹：嗯嗯，读《梵歌》（10.9）。
奉献者：“我的纯粹奉献者思我想我，倾其毕生为我服务。他们从谈论我、从互相的启迪中得到极大的满足和喜乐。”
古茹：你的问题我不太明白。
如果我做这个我得到完美，如果我做这个我得到完美；如果我做那个我得到完美，如果我做那个我得到完美。
你做奎师那知觉！你做奎师那知觉！为什么一个这样简单的事却变成了一个这么复杂的事？
你做奎师那知觉，你念诵，你服务奎师那，你读帕布帕的书，你传教奎师那知觉。
常常有奉献者说，“噢，如果我做这个我可能，我做那个我可能；我做这个，我做。”你做奎师那知觉！奎师那知觉已经是完美的！你问什么？
奉献者：我就是说，别人好像二十四小时都在奎师那知觉里，都是在服务；人家不管遇到什么事情，他们的心意好像都不动摇似的。（下接100AB-026A）我们有时候碰到一些事情我们的心意总动摇。
古茹：这个物质世界总有问题，问题是物质世界的本性。如果你在这个物质世界，你有问题。奎师那知觉没有问题！奎师那知觉没有问题!!
帕布帕说：如果在奎师那知觉中你有问题，这是被你的心意发明的问题。奎师那知觉没有问题，你唱哈瑞奎师那，你吃普萨达么，有什么问题？可是物质世界总有问题，啊，总是有问题！
奉献者：噢，古茹你说的意思是：我们不会有灵性上的问题，但我们会有物质上的问题，如没有钱？
古茹：OK ！这是物质世界的本性。奎师那不说，你得到完美你在物质世界没有问题。什么地方说？没有经典说这个，不管是什么经典，佛教不说，基督教不说，道教也不说。
奉献者的生活是一个这么好的生活。如果你有一个这么纯粹、这么简单的生活，你那样的生活问题会更少；是因为你不抽烟，不做非法性行为，不吃肉，所以你的身体会更健康。但是，奉献者不意味着不遇到问题，你可以忍受你的问题！
《圣名冒犯》中的第八个冒犯是什么？“把唱颂哈瑞奎师那当做《韦达经》业报之部所推崇的带来吉祥的祭祀仪式及获利性活动。”
如果你念哈瑞奎师那为了得到物质的好处，这是一个冒犯。当然，奉献者的生活是一个这么纯粹的生活，所以一般来说，奉献者的问题比卡弥的问题少。可是不意味着奉献者没有问题，包括纯粹的奉献者。
你有奎师那，这是为什么我总告诉你们：你们应该读帕布帕的书，知道奎师那是什么样子。
你们不能明白“怎么可能，如果我有奎师那，我可以不在乎有没有问题？”这意味着你们不知道，你们不知道奎师那是什么样子。如果你们认为奎师那是一个普通的人，意味着你们没有读帕布帕的书，你们还不依附奎师那，还有非人格主义的污染。
苏巴铎对你的爱没有改变一小点：阿尔诸那和苏巴铎他们有一个儿子，叫阿比曼纽，他17岁参加了库茹柴陀大战，在库茹柴陀的战争中被杀。当时，杜尤坦有七个大将军用欺骗的方法，杀害了他。阿尔诸那就此告诉了奎师那：“阿比曼纽被杀害了，你离他很近，你没有阻止敌人杀害他。尽管如此，而苏巴铎对你的爱没有改变一小点。”苏巴铎的17岁的儿子被杀，而她的兄长奎师那没有帮助她的儿子避免这一灾难，可是她对奎师那的爱没有改变一小点。阿尔诸那说：“她对你的爱的颜色没有改变一小点！”
我要那些灾难一个接一个地发生：在《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，潘达瓦兄弟及其母亲琨缇戴薇，他们这么痛苦，一个麻烦接着一个麻烦发生，是好几年。琨缇她告诉奎师那：“我要那些麻烦再一次来，一个接着一个，是因为我们有麻烦的时候，我们能够看见你；看见了你，意味着我们不看见生老病死。”潘达瓦所有的兄弟遇到的麻烦，如，他们住在森林里十三年，兑塔茹阿师陀的儿子们藉焚烧她的房子来烧死潘达瓦兄弟……有这么多这么多的麻烦！而琨缇戴薇却说：“噢，请再来这些麻烦，有了这些麻烦，我们才能够看见你；看见了你，意味着我们看不见生老病死。”
奎师那是这样：你看见奎师那，你看不见生老病死。你应该依附奎师那！奎师那知觉是奎师那！如果你依附奎师那，你的物质的麻烦好象一个很小的事。
可是，你们不读帕布帕的书，所以你们不知道奎师那是什么样子。帕布帕说，“奎师那是我们的自我的中心。”
所以如果我们知道这个，那么我们爱奎师那不爱我们的自我。应该学习帕布帕的书，为了明白奎师那是什么样子。现在你们不依附奎师那，你还有非人格主义的污染——你想：你念哈瑞奎师那，为了得到一个非人格主义的觉悟。
你们总是在谈纯粹的奉献者、纯粹的奉献者，为什么总是在谈纯粹的奉献者？不管什么样的奉献者，他都可以依附奎师那！
为什么总在谈纯粹的奉献者？是因为你们有这个非人格主义的思想——这个佛教、道教的思想，而你不太想读帕布帕的书。你问：“如果我念念念念，我可以得到完美？”是因为你想得到你的完美，象佛教的完美一样——“嘭！有一个光”。
啊，你爱奎师那，可以马上开始。你们还不知道，你们发现了什么，你们得到了什么。“身在福中不知福”呀！
奉献者：我们已经在蜜糖罐里了，可是还不知道甜！
古茹：嗯，啊，啊？再说一次。
奉献者：我现在在蜜罐里了，可是我还没有尝到蜜！
古茹：蜜罐？
古茹：啊，帕布帕说：我们今天都有一瓶蜂蜜，可是你在舔瓶子不舔蜂蜜。奎师那知觉有甜味，你可以马上品尝到“奎师那知觉这么有甜味” 。
不过，你应该首先知道奎师那不是一个普通人。
主柴坦尼亚祂去了佳甘纳特普瑞的庙，祂看见了佳甘纳特、巴拉戴瓦、苏巴铎，祂晕倒了。
啊，乌达瓦（杜瓦尔卡奎师那的表弟），一次他看见了黑色的云，他马上处于狂喜之中。看见了黑云（黑云是奎师那的颜色），马上他处于狂喜之中。
有一个主柴坦尼亚的同游，可能是穆茹阿瑞古普塔，他看见了一只孔雀，他晕倒了，因为这只孔雀象奎师那。在印度到处有孔雀，他看见一个孔雀他晕倒了。
达茹阿卡他给奎师那打扇，在打扇时，他看见奎师那这么漂亮，马上有狂喜。在狂喜中他的手没有力气，所以他不喜欢他的狂喜，他想服务奎师那。
牧牛姑娘她们看见奎师那时，有时候会不自觉地有眼泪，她们不喜欢这个眼泪。因为有眼泪，她们看不清楚奎师那。牧牛姑娘她们说：“布茹阿玛不聪明，是因为他创造了“眨眼”这个动作。眨眼这个动作，一会儿会让你看不见奎师那。”她们说“布茹阿玛不聪明”，为什么？因为她们忍受不了这个“一小会看不见奎师那”的感受。
一个牧牛姑娘告诉另外一个牧牛姑娘，说：“我亲爱的朋友，如果你还依恋物质的社会、友谊和爱，不应该去雅沐纳河看奎师那吹祂的笛子。”这意味着，如果你看见奎师那吹祂的笛子，你不喜欢这个物质社会等等的一切。
如果你看见茹阿达茹阿妮的脸，你会讨厌月亮的美丽。
一般来说，我们都喜欢看月亮这么漂亮，你看见茹阿达茹阿妮的脸，你就厌倦了月亮的美丽。我们的感官是为了服务奎师那，如果你看见奎师那，所有的你的感官醒过来；现在你的感官在睡觉，它醒了就是为了服务奎师那，那时所有的你的物质愿望都结束了。
奉献者：就是说，他不知道疲倦了，是吧？
古茹：疲倦？
古茹：不知道！六位哥斯瓦米，每晚他们睡觉可能两个小时，有时候他们忘记做这个。
奉献者：一点儿不睡？
古茹：他们睡两个小时，有时候他们忘记睡觉。
奉献者：就是废寝忘食了。
古茹：嗯？
奉献者：废寝忘食就是忘记吃饭忘记睡觉。
古茹：嗯，嗯！
奉献者：一般都形容物质主义者，没有人说有爱奎师那的时候废寝忘食的。
古茹：不。如果你们不读帕布帕的书，你怎么能知道奎师那是什么样子？帕布帕说：啊，《krishna-book》(《奎师那——至尊人格神》)，谁读这本书，谁变成奎师那的一个奉献者。
你读《krishna-book》，你念诵，遵守四个规范，你就会明白奎师那是非常特殊的。
奎师那的品质、奎师那的逍遥时光、奎师那和祂的奉献者的关系不是普通的，不是这个世界的事！你应该读帕布帕的书，我要所有的奉献者们读《krishna-book》。你们读了经典——奎师那的逍遥时光、奎师那的出生，你们认为是物质的，你们不认为奎师那可以解决所有的你的问题，你认为应该有一个佛教的觉悟。
奉献者：古茹戴，您的意思是说，我们现在读《krishna-book》，但是我们却有佛教的愿望，或者有非人格的愿望，所以造成我们现在非常的痛苦。是这个意思吗？
古茹：嗯，嗯！你们还有非人格的思想。
奉献者：就是说，我们没有完全接受奎师那的这所有的逍遥时光？
古茹：是因为你们不读帕布帕的书。
奉献者：噢，是因为我们想得到其他的结果。
古茹：啊哈，你还认为奎师那是一个方法，为了得到佛教的觉悟。
纳茹阿达.牟尼说：连觉悟不依附物质,没有物质的依附；如果你不爱至尊人格神，这个阶段没有魅力。
《奉爱的甘露》说，奎师那知觉超越所有的解脱。
《Bhagavad-gita》说：奎师那的奉献者是最高的瑜伽师。
奎师那说（《梵歌》18.66）：“你放弃所有的宗教，只皈依奎师那，只臣服于奎师那。”奎师那知觉就是爱奎师那；如果你不认识奎师那，你怎么能爱奎师那？你变成奎师那的朋友、奎师那的奉献者，跟阿尔诸那一样。
奎师那说，阿尔诸那可以明白这个科学，因为阿尔诸那是奎师那的奉献者、奎师那的朋友。
不是二十四小时念诵，你不能做到！你不是哈瑞．达斯．塔库尔，你不能做这个！
我忘记了这个奉献者是谁，他从后边看见了主柴坦尼亚的头发，他晕倒了，有狂喜。
阿库茹阿他去了温达文，途中看见了奎师那、巴拉如阿玛的脚印，他有狂喜。
所有的你们的问题是非人格主义的问题！你还不相信——你只需要奎师那，你只需要奎师那！你还不相信这个，你还认为奎师那知觉是另外一种佛教。
你只需要奎师那。
《梵歌》（10.41）：“要知道一切丰富、美丽和辉煌的创造，都不过是从我的光辉中跃起的一个火光。”
嗯，嗯！奎师那的辉煌的一闪，让所有的这个物质世界有魅力。
奎师那应该是什么样子？祂的辉煌的一闪，是“所有的有魅力的、有力量的东西”的根源。
奎师那应该是什么样子？“祂的眼睛象盛开的莲花瓣，祂头上饰着孔雀毛，皮肤象彩云般的蓝色，祂独一无二的俊美，迷住了千百万的丘比特。”
嗯，“祂超然的形体全知、极乐、实在，流衍着炫目的光芒，祂超然的身体的任何部分都能交替互用，有着所有其他感官的功能，在永恒的观望、维系、展示无限的灵性的和物质的宇宙。”
所以，你应该知道奎师那是什么样子，就应该读帕布帕的书！
299、爱奎师那是奉爱的唯一目的
奉献者：古茹，我们看完了“奎师那是什么样子”后，可能我们又会想到“我的家，我的躯体有痛苦，我没有钱”等这些问题。
古茹：你认为，如果可以得到一个佛教的觉悟，以后忽然你有钱、躯体更健康。
NO！ 你应该想得到奎师那！
在《 施瑞玛德.巴嘎瓦谭 》这本书里，纳茹阿达.牟尼去看潘达瓦兄弟和琨缇戴薇，他们在打算：“为了让奎师那来看我们，我们应该做一个很大的火祭，还是安排一个灾难？”最后他们打算安排一个灾难，藉此让奎师那来，他们可以看见奎师那。
所以，琨缇戴薇说：“让那些灾难一个接一个地来，是因为那时候我们可以看见你，看见你意味着不看见生死。”
啊，你们还不相信：只需要奎师那！《奥义书》（《伊首乌帕尼沙德》）有中文吗？
奉献者：有。
古茹：OK！《奥义书》说：“我请你把这个光拿走，为了我可以看见你的形象。”他可以看见这个光，但是他不要，他想看见奎师那，因为奎师那比那光好看。
阿尔诸那看见了奎师那的宇宙形体，宇宙形体是这么宏伟、壮观。阿尔诸那看了后说：“我不喜欢，我想看你这个两臂形体。”所以，这个奎师那的形象应该是什么？阿尔诸那可以看见这个宇宙形体，他不喜欢，他想看奎师那的形象。啊哈！
拉克施蜜（幸运女神），为了看见茹阿萨舞（不是为了参加而是为了看见），她做了很厉害的苦行，但是她还是不能看见这个茹阿萨跳舞。（下接100AB-026B）
奉献者：高级。
古茹：不是高级。这么有魅力！这么有快乐！这是快乐的事。
帕布帕说：“奎师那知觉是怎么变成快乐。”是这么有快乐，看见这个——这么有狂喜，这么有魅力！连拉克施蜜做苦行，可是她还是不能看见。拉克施蜜不是普通人，为什么她做这么多苦行，为了看见奎师那跳茹阿萨舞？是因为有快乐，那是快乐的事！
帕布帕说：“奎师那知觉意味着怎么得到快乐。”奎师那是萨奇德.阿南达——永恒，永恒的生活、知识、快乐。
所以，你只需要奎师那，完美是你可以直接看见奎师那。如果你直接看见奎师那，你还是灵性导师的仆人。更强的是灵性导师的仆人——是通过灵性导师你看见奎师那，马上你可以有奎师那，马上奎师那变成你的！是我们不要，不是奎师那不要！是我们不要，从开始是这样；从我们来这个物质世界的时候开始，是我们不要，不是奎师那不要！
奉献者：就是说不是奎师那不给我们？
古茹：啊，奎师那愿意是我们不愿意。你跟奎师那知觉有关系，可你们想得到佛教的觉悟。如果你们可以接受这个，我已经告诉你们这——只需要奎师那，那么，奎师那知觉马上很容易得到，马上你什么都明白。
《Bhagavad-gita》奎师那说，“什么地方，没有比我高的真理。”可是我们想得到一个比奎师那高的真理。这个梵光是奎师那的身体发出的光灿——你看奎师那的头有光，这是梵光；你看在温达文有光，天空有光，这是梵光。如果你看见奎师那，会看见到处有光；如果你只看见梵光，你不看见奎师那你不能满意。最高的阶段是爱奎师那，不是解脱！
萨尔瓦包玛.巴塔查尔亚，以前他是一个世界上最大的非人格主义者。他在《主柴坦尼亚的教导》里就是萨尔瓦包玛．巴塔查尔亚。
主柴坦尼亚祂去佳甘纳特庙，祂晕倒了；后来萨尔瓦包玛.巴塔查尔亚让祂去他的房子。如果你们读帕布帕的书，会知道，《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》谈：萨尔瓦包玛.巴塔查尔亚，他变成了一个奉献者。
有一天，他去看主柴坦尼亚，他说：“有一个《巴嘎瓦谭》（我忘记什么地方），说一个奉献者可以得到解脱。”所以“解脱”是mukti（梵文是mukti）。
萨尔瓦包玛 .巴塔查尔亚告诉主柴坦尼亚：“我想改这个‘mukti’变成‘bhakti’，是因为一个奉献者他听见mukti这个词他不高兴，有恐惧、有恨——如果他听见这个词。”
啊，主柴坦尼亚笑一笑，祂说：“我们不能改《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》。”
《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》里说，以前，萨尔瓦包玛.巴塔查尔亚是这个世界上的最伟大的非人格主义者，现在他忍受不了听这个词mukti“解脱”，现在他恨这个词“解脱”。
另外一个奉献者他说：“穆克提戴薇（Mukti devi）是解脱女神，解脱女神她在我的门口，她做这个（手势）说：‘我怎样才能服务您？’”
这个奉献者接着说：“可是她不能服务我。”
真正发现了奎师那的人，所有的别的，他们不在意！
奎师那说：“你放弃所有的宗教，只皈依我。”所以，你们应该放弃你们的佛教！这是为什么你们常常说，一个得到完美的奉献者是这样、是那样。一般来说，一个得到完美的奉献者，他的生活象别的奉献者。主柴坦尼亚的生活是，祂唱颂哈瑞奎师那，祂传教奎师那知觉，祂去庙。他是最高的奉献者，是茹阿达和奎师那在一起。你只需要奎师那，这是奎师那知觉，你只需要奎师那！有时候他们说，奎师那知觉不是宗教，是一们科学。
300、科学与宗教的区别
奉献者：科学跟宗教有什么区别？
古茹：啊，宗教，你可以改你的宗教——一个基督教徒可以变成伊斯兰教徒，所以宗教可以改；一个佛教徒可以变成基督教徒，所以你可以改你的宗教。奎师那知觉是你不能改的东西！你可以忘记奎师那知觉，可是你不能改。奎师那知觉是你的跟奎师那的永恒的关系，这个你不能改。所有的宗教有一个开始的时刻，佛教开始的时候，我们知道什么时候；我们知道什么时候基督教开始。奎师那知觉没有开始。
奉献者：那有没有结束？
古茹：没有结束！如果没有开始的东西不能结束。
奉献者：现在提奎师那是一门科学，不是一门宗教？
古茹：是一门科学。帕布帕说“一门科学”，是因为通过奎师那知觉你可以看见真理是什么，这个世界是什么，你是什么；你是谁，上帝是什么，绝对真理是什么。奎师那知觉包括宗教，可是，不是一个宗教。
奉献者：现在社会上人们往往把宗教跟封建迷信划等号。
古茹：奎师那知觉不是迷信，不是宗教，是科学——灵性的科学。你可以知道：你的情况是什么，这个物质世界是什么，灵性世界是什么，这是科学。
奉献者：科学的东西就是通过那个实证能够体验的东西。
古茹：啊，你可以，奎师那知觉可以体验，可以实证。
奉献者：按物质科学的这个说法……
古茹：这是灵性，这是灵性科学！
奉献者：啊，灵性的科学。
古茹：啊，你可以试验；嗯，你可以试验。嗯，嗯，比如说，我在大学我学习科学，你做一个试验，以后你的书告诉人——对于这个结果，应该证明。
奉献者：这个东西是对的。
古茹：NO ！应该有这个结果。啊哈！
奉献者：嗯。
古茹：所以奎师那知觉也是这个：你做这个，以后你知道、你应该知道什么结果。可是不应该讲佛教，奎师那知觉应该是“好像你从未听说过佛教、你从未听说别的一样”，应该是这样！你应该擦干净你的黑板，等待灵性导师写；应该洗干净你杯里的墨水，才可以喝牛奶。
奉献者：古茹戴，这也同时包括我们物质的好处，我们追求物质的好处。啊！
古茹：物质的好处有物质的方法，你生病你应该去医院，嗯，嗯，你需要钱，你找到一个工作。
301、《梵歌》说，“开战前奎师那已经把他们杀了”的含义
问：古茹，库茹之野战争实际上是奎师那的一个计划，可《博伽梵歌》上说，在开战之前奎师那就已经把那些人全都杀死了。这怎么理解？
古茹：不是，他们还没有被杀。因为奎师那想杀他们，可以说他们已经被杀了。啊哈，《梵歌》第四章奎师那对阿尔诸那说：“他们已经被杀了，你只是一个工具。”可是他们那时还活着。
302、外士那瓦的新年是主柴坦尼亚的显现日
奉献者：噢，我们的新年是主柴坦尼亚的显现日？
古茹：啊哈，啊哈！
奉献者：印度历是这样的。
古茹：啊，别人有别的新年，别的新年。
奉献者：外士那瓦的新年是？
古茹：啊，外士那瓦历标注的主柴坦尼亚的显现日。
303、甘丹瑞追随其丈夫进入火中后的去处
问：甘丹瑞是维阿萨的奉献者，维阿萨又是奎师那的奉献者，甘丹瑞应该算是奎师那的奉献者吗？
古茹：她是奎师那的奉献者的奉献者。
奉献者：哎，兑塔茹阿师陀以后不也成了一个瑜伽师？当他离开躯体时，甘丹瑞为了跟随她的丈夫，她跳进了火中。当甘丹瑞放弃这个躯体之后，她达到的那个结果和她的丈夫是一样的吗？
古茹：啊，我不知道。经典说什么？
奉献者：经典没有说。
古茹：啊，如果经典不说，我也不知道。
奉献者：我看见过经典，有的说…….
古茹：所以经典不说，我也不知道。
奉献者：可能是其他的有更多的……
古茹：如果经典不说，我也不知道。
304、谁不念64圈，谁是堕落的灵魂
问：在传教的时候，遇到一些人非常地诚实，非常诚恳，但是比较喜欢思辨，这个时候我们应该怎么办呢？
古茹：所有的人是这样。嗯，嗯，所有的人是这样！
奉献者：应该先念诵16圈，然后做这个就可以回归神首了？
古茹：NO 你应该谈《Bhagavad-gita》。
奉献者：噢，应该按照经典，这么一点一点地……
古茹：如果按照自己的心意是没有用的，应该是按照经典。奉献者们不应该骄傲，不应该自己荣耀自己：“我念16圈，我这么高流。”
巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提说过：“谁不念64圈，谁是堕落的灵魂。”
所以你的16圈是一个基本数，哈哈哈哈！
不应该说：“我是一个奉献者，我念16圈；你只一圈，你不是奉献者。”啊哈！
不应该告诉人，“他不是奉献者“；应该告诉人：你是奉献者。以后他说：“我是一个奉献者，你也是奉献者。”不应该认为你比别人大，“鹤立鸡群” 。