圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-032AB面
（100-032A面）
啊，以后很长时间他没有回去，他不是，马上不是一个奉献者，他没有，他有一点儿兴趣。啊，可是，一次晚上在路上奉献者们他们在唱颂哈瑞奎师那、做克伊尔坦。以后这个女奉献者她们看见了，一个小伙子，她说，有好长时间你不来，那个小伙子说我已经我帮助你种玫瑰花。她说现在谁可以照顾玫瑰花，您再回来帮助我们照顾这个，哈哈哈哈哈！他开始回来帮助她们照顾这个，啊哈，以后逐渐地他变成奉献者。有时候是好几年，不应该认为你说一句话，马上人变成特殊——四个规范、16圈的——有时候好几年，啊，有时候好几年的。可是如果他是奉献者的朋友，他是奉献者——应该鼓励他。你不应该说：我是奉献者，你不是。可是，你不要他想：噢，我不是奉献者。你应该说：你是一个奉献者。以后他们说：噢，我不是奉献者。啊，你说：你是、你是奉献者！他开始想：我是一个奉献者！哈哈哈。不应该有这个，怎么说？屈尊的态度？（插话：屈尊俯就。）屈尊俯就的态度：我念16圈，你念1圈。啊，不是！不、不、不应该这样！应该变成他的仆人。
问：《博伽梵歌》中说，千千万万人当中，只能有一个人做到完美。但是，就念哈瑞奎师那、成为奉献者，那能回到灵性世界吗？
古茹：谁？噢，NO！ 灵性世界是奉献者的地方！灵性世界没有瑜伽师、没有非人格主义者，灵性世界是奉献者的地方！（插话：奉献者的地方。）啊，是奉献者的地方。如果你不是奉献者，你为什么想去灵性世界？（插话：古茹戴，今天我们学习的诗节里说“千千万万个人，其中才一个人得到完美”，所以她感到很困惑，说“我们这么多人，不够一千万人，顶多只有一个人成功”。）噢 ，不是！不是！他们的完美不是完美的完美、不是完美的完美。啊哈，只有奉献者们可以得到完美的完美！（插话：那些人不是奉献者？）。非人格主义不去灵性世界！不，为什么他们去灵性世界？做什么、做什么？在灵性世界所有的生物在服务奎师那，为什么非人格主义者去灵性世界？——如果他不想服务奎师那——为什么去灵性世界？啊，奎师那，不应该认为奎师那来这个世界传教，是因为在灵性世界仆人不够，奎师那还需要仆人。哈哈哈哈，不是这个！（梵文）在灵性世界有好几百万的拉克施蜜在服务奎师那——好几百万幸运女神在服务奎师那。不应该认为，奎师那来这个世界，仆人不够——没有人打扫祂的房间，祂应该找到些人。啊，不是这样！所以，为什么一个非人格主义这去灵性世界？如果你不想服务奎师那，在灵性世界你做什么？你去灵性世界为了你的感官享乐，你再马上回物质世界来。你不想服务奎师那，你住在物质世界。佛教徒他们说灵性世界不存在，他怎么能去？他们说：你是这个绝对真理。啊，这不是、这不是灵性世界的知觉。灵性世界的知觉是我是奎师那的仆人！我认为“我是奎师那”，这是物质世界的知觉——意识、知觉。啊，这是物质世界的思想，哼哼，“我是奎师那”！灵性世界的思想是：我是奎师那的永恒的仆人；奎师那是奎师那，我是我。
问：她见了您之后，有的时候要掉眼泪，她问这是为什么？
古茹：一个逍遥时光——为了回答你的问题。啊，一次。那是1968年——可能差不多，我和帕布帕在一起——在洛杉矶，以后我们去了旧金山。这不太远，可能飞机是一个小时。啊，在旧金山，他们安排了一套房子，帕布帕可以住。可是以前布茹阿玛查瑞住在这套房子，所以我的东西还在这个地方。所以我，那时候我们的庙，晚上、星期一、三、五有克伊尔坦，以后有讲课；如果帕布帕在，帕布帕讲课；以后有克伊尔坦。这时候——这个晚上有克伊尔坦——我们到了旧金山、到了这套房子，我跟帕布帕在一起。以后帕布帕告诉别的奉献者“今天我不去庙”。所以他们认为帕布帕不去庙，他们做克伊尔坦。我们都在一起，以后帕布帕说：我想去庙。所以是晚上我们去庙——是很近——可以走路。以后我们进入，奉献者们刚刚做完克伊尔坦，他们在顶拜；他们看不见帕布帕的进入、他坐在他的座位。以后他们起来的时候有帕布帕在，他们特别高兴。以后帕布帕讲课，以后又克伊尔坦——非常甜蜜的克伊尔坦。第二天早上，我们都在公园——跟帕布帕在一起走路——走一走；帕布帕问一个奉献者：昨天你唱了？他说“噢，帕布帕，我唱了。非常好！以后他问另一个奉献者：你跳舞了？他说：没有地方跳舞——昨天我想跳舞——没有地方跳舞。以后帕布帕问嘎尔戈牟尼：你唱了吗？嘎尔戈牟尼说：我没唱！是因为我怕——如果我唱——我哭。帕布帕说：如果你跟普通的人在一起，你不应该哭；可是如果你和奉献者们在一起，你可以哭。奉献者们知道：你哭是为了奎师那——你为了奎师那。为了奎师那哭——你为了奎师那哭。嗯嗯！
问：关于希比国王的逍遥时光
古茹：OK ，希比——是什么意思——希比？OK！ 迪亚戈说“是一个伟大的国王”。OK！这是希比的逍遥时光：希比是一个国王，一天，他看见——在天空——有一个鸽子，后边有一个老鹰；这个老鹰想抓住这个鸽子——为了吃牠。忽然这个鸽子牠看见希比国王，牠快来，以后牠坐在希比的胳膊，牠说：救命！救命！这个老鹰，（注：这时候，有人做别的，所以古茹说：）Ok 我等，以后你们做完了我继续。牠说：“救命！救命！这个老鹰想吃我”。以后这个老鹰来，希比国王说：“你停止！你不能杀这个鸽子——这个鸽子是我的臣民，我保护牠”。这个老鹰说：“我也是你的臣民，你没有权力阻止我吃我的食品——这个鸽子是我的食品”。所以希比玛哈茹阿佳说：“我给你我自己的身上的肉——跟这个鸽子一样重”。以后这个老鹰同意。所以国王的仆人他们放一个很大的天枰，以后希比玛哈茹阿佳他开始把自己的肉切下来，放在这个天枰；可是这个鸽子更重、更沉，所以他再一次把自己的肉切下来搁在天枰，鸽子还是更沉。以后他很多次把自己的肉切下来搁在天枰，每一次鸽子更沉；所以终于希比国王他自己坐在了天枰上，意味着：老鹰可以吃他的身体不吃这个鸽子。以后这个鸽子和老鹰展示他们是因铎和阿格尼。我忘记了谁是谁：一个是因铎——天堂的王，一个是阿格尼——是火神。嗯嗯，他们来考验这个国王，他是一个真的王。以后他们都知道，非常高兴！这是一个真的王：为了救一个鸽子的命，他可以，怎么说？牺自己的牲？（插话：牺牲自己的生命。）牺牲自己的生命！（插话：佛教也有这个故事。）嗯嗯，有这个是因为佛教很多来自《韦达经典》。（插话：来自《韦达经典》。）嗯嗯！这是西比——一个伟大的玛哈茹阿佳，非常特殊的！（插话：照理说，是因为他是一个奉献者，他应该爱惜自己的生命更胜于鸽子，因为他是奎师那的仆人吗？）什么？他是一个奉献者。（插话：所以他认为，一个奉献者比一个鸽子更重要，应该保留一个奉献者而不是保留一个鸽子。）啊，啊，Ok！ 一个国王他有他的奉献服务——他的奉献服务是保护他的臣民。一个奉献者不应该认为我是最重要的！（梵文：训规第三条）他认为他比一根草低！（插话：我记得，我以前问过类似的问题，他们给我的回答就是应该：比如说如果他面前是一头老虎，老虎要吃他，他同时也能打败老虎。我问他应该怎么选择？回答说：他应该打败老虎、杀死老虎。）是谁？谁？（插话：是茹阿达查冉嘎？。）OK！ 如果，茹阿达查冉嘎？杀死一个老虎？（插话：不是，我举个例子。）OK！ 如果在路上一个人攻击你，你可以防卫；可是希比是国王，这个臣民告诉他、让他保护他。嗯，如果希比在森林，一个老虎攻击他，他可以杀了这个老虎。可是，这是他的臣民，他的臣民臣服于他，说“我要你保护我”，为了保护这个臣民，他可以牺牲自己的生命。所以因铎和阿格尼对他非常高兴！他不能告诉这个鸽子：“不，你应该死！我怎么办？他也是我的臣民——让你死，我怎么办？”——这不是一个《韦达经典》的国王。一次在温达文，我住在一个房子，现在这个房子有很多牛——奉献者们的牛，那时候是一个房子，有一个院子。所有的门，你开门马上你在外面，不是这样（注：指中国式的门），所有的门你开你在外面。啊，我开我的门，Ok！ 在我们的院子里有很多松鼠、有很多鸟，我不知道怎么说？啊，（英文）（插话：麻雀。）麻雀，跟麻雀——小麻雀是大多了，大多了！像麻雀，可是比麻雀大多了。那些鸟和松鼠总在一起，以后有一棵树。所以我开我的门，我听见有一些噪音，我看见一个老鹰——在这棵树，牠马上下来抓住一只松鼠，啊，牠坐在这个松鼠的身上，松鼠还活着；以后每次这个老鹰牠看这个松鼠，这个松鼠看老鹰。这样牠们在做。我的一个思想是：我可以“吓”这个老鹰——让牠走，可是我想了希比国王的故事——这个老鹰牠也有权力吃。所以我看了：在旁边有另外一个松鼠，做“嗒、嗒、嗒…..”叫，以后有很多小鸟牠们飞到这棵树的树枝，牠们“叽叽喳喳”在骂这个；以后牠们、忽然牠们都攻击这个老鹰——牠们都攻击“砰、砰”，以后这个老鹰飞走了。末了，这只松鼠没问题，牠爬树走了。以后我知道了，如果我吓这个老鹰，可能以后如果我在这个院，可能有几个老鹰攻击我——报复我。嗯嗯！
问：关于念诵、启迪、规范修习后下一生的去向
古茹：可能你念16圈、你被启迪、四个规范，可能你还没有得到对奎师那的爱，你应该再一次在物质世界出生；可是你可以继续你的奎师那知觉。不意味着：我念16圈、我接受启迪是一个急切的东西——回灵性世界去；回灵性世界去是按照你的对奎师那的爱！可是如果你应该再一次出生，你再一次出生在一个奉献者的家庭。嗯嗯！你去天堂——出生在天堂，以后你出生在一个奉献者的家庭——为了继续（你的奎师那知觉）。
问：唱颂哈瑞奎师那很快乐！但是每次我们联谊后分手时就很难过，有这种情况是……？
古茹：问题是什么？（插话：英文？）噢，主柴坦尼亚问了茹阿玛南达 诺伊：“在这个世界最难受的痛苦是什么？”茹阿玛南达 诺伊说：“在这个世界只有一个忍受不了的痛苦，这个痛苦是不能跟奉献者们在一起”。不是《博伽梵歌》，这是《柴坦尼亚 查瑞塔姆瑞塔》。读了《主柴坦尼亚的教导》，你读了这个？《主柴坦尼亚的教导》你读了吗？OK！ 有主柴坦尼亚和茹阿玛南达 诺伊谈话。啊，我不知道《主柴坦尼亚的教导》有这个，《柴坦尼亚 查瑞塔姆瑞塔》有主柴坦尼亚问茹阿玛南达诺伊。（插话：有，最后一节讲的。）噢，OK ！“在这个物质世界只有、有最难受的痛苦是什么？”（梵文）主希瓦告诉他的妻子“最高的宗教是崇拜维施努，更高是崇拜维施努的奉献者”。（插话：噢，有这个，主柴坦尼亚问茹阿玛南达 诺伊：什么才是最痛苦的存在？茹阿玛南达 诺伊回答说：是与一位纯粹的奉献者分离构成的是最痛苦的存在。）纯粹的奉献者？（插话：纯粹的奉献者。）我记得《柴坦尼亚 查瑞塔姆瑞塔》是“奉献者们”。（插话：他翻译的是“纯粹的奉献者”。）可是我没有——这本书我没有英文的。
问：关于灵性导师和门徒的交流
古茹：你认为应该有一种魔术，啊哈（插话：不是！）OK！ 帕布帕说：“灵性导师把知识传授给他的门徒——通过普通的方法——象说话、写书，不是通过魔术” 。奎师那怎么给阿尔诸那知识？祂说话！祂不是通过魔术，奎师那不做这个（手势）——不用魔术，奎师那说话。帕布帕说话——帕布帕不用魔术——给他的门徒知识。OK！ 一个灵性导师他应该传授他自己的灵性导师给他的知识，他传授给他自己的门徒知识。所有的灵性知识在帕布帕的书中！
问：看一、两遍的时候不太明白，第三遍开始明白一点儿，但是……
古茹：第四遍明白更好！啊，第五遍再更好；第六遍特好；第七遍好极了！（……） 第八遍更好！（插话：我年纪大了，您总说一句“读帕布帕的书！读帕布帕的书！”。我们想“对的”。可帕布帕写了那么多的书，我的年纪又大了，如果我要看那么多的书的话，感觉时间不够。您说我们主要看哪几本？）噢，有这么多书，所以你不怕失业！（插话：太多了！没那么多时间…）噢，太多了！噢，帕布帕写得太多了！啊，帕布帕给我们知识给我们的太多！啊，啊，不应该这么多知识！（插话：读那么多的书…）OK！ 你读，？你读！你不要说帕布帕写错了！（插话：我没有这个想法。）不应该说他做得太多！帕布帕做得是完美的！嗯，你读的是太少，而不是帕布帕写的太多！你读得是太少！帕布帕不犯错误！你犯错误，帕布帕不犯错误！（100-032A面完）
（100-032B面）
（插话：我感觉时间太少了。）噢， 这是奎师那的错误——时间太少——是帕布帕的错误、是奎师那的错误，啊，是谁都可以——除了你的错误。啊！（插话：我冒犯了！）OK！ 不是帕布帕的错误，不是奎师那的错误。（插话：我的错误！）是你的错误！OK！更努力读帕布帕的书！（插话：我读帕布帕的书。）Ok！ 不是帕布帕的错误，是你的错误。（插话：古茹戴也没错。）OK！ 可是我说：你错了。OK！
问：现在除《博伽梵歌》外有《博伽瓦谭》，《博伽瓦谭》中文版已经到第几篇有了？
古茹：不知道！现在都很乱，所以我也不知道。可是你已经有书，所以你读。嗯嗯！每天读帕布帕的书，在帕布帕的书中有所有的力量！嗯，为了开始的时候有一个心意的声音，不管什么魔术。噢，有什么用我给他解释…..？我给你解释。所以我给你解释，你在接电话，我有什么用？开始的时候，不管你怎么来是好；可是，你应该通过你的智性、通过逻辑理解：为什么奎师那知觉是最好的？不是因为里面一个声音告诉你。如果明天这个声音告诉你“离开奎师那知觉”，你离开？可是为了让你来，第一次有这个声音；不管声音你来是好的。可是你应该培养这个逻辑，奎师那知觉有完美的逻辑。如果你可以抓住奎师那知觉的逻辑，你明白什么别的都没有逻辑！《柴坦尼亚 查瑞塔密瑞塔》说——奎师那 达斯 卡维茹阿哲说：如果你爱逻辑，你应该用你的逻辑——为了理解主柴坦尼亚的仁慈，以后你发现这个仁慈是非常奇妙的。所以，可能开始的时候有这个魔术的声音告诉你“学习奎师那知觉”，现在你应该通过你的智性、你的智力理解：为什么奎师那知觉是最好的？所以你应该读帕布帕的书，读到第九遍。你应该用你的智力——为了用你的智力了解奎师那知觉。
问：古茹戴，您刚才的意思是说：就是我们一定要通过我们的智慧了解奎师那知觉为什么这么好？
古茹：嗯嗯！为什么是最好！（插话：噢，为什么是最好？）为什么比别的好！啊哈！（插话：我们一定要努力地做这个？）帕布帕说：你应该通过你的智性明白奎师那知觉——如果你通过你的智性理解一件事，这个理解是稳定的，所以是差不多灵性的！（插话：否则的话，我们就会有危险？）你有危险了！否则的话这是一个感情用事。（插话：噢，感情用事？）啊哈！你应该有智性，如果你通过你的智性理解一件事，这个理解是稳定的。你们应该努力读帕布帕的书，你们应该吸收、应该吸收——不应该囫囵吞枣——应该吸收。应该吸收只看得见帕布帕的书，看不见这个物质世界了。嗯，你看见火，应该想：奎师那说“我是火的光、火的热”；你喝水、你喝水，奎师那说“我是水的味道”；你看太阳、你看月亮，奎师那说“我是太阳光，我是月亮光”。帕布帕说，噢，《布茹阿玛 萨密塔》说：月亮、太阳是奎师那的眼睛。啊，《Bhagavad-gita》也说：太阳、月亮是奎师那的眼睛。所以有太阳，应该有太阳光我们才能看见；先奎师那看见，后我们看得见。帕布帕说：因为我们的眼睛，我们骄傲；可是，如果没有太阳，我们的眼睛没有用；如果没有太阳，我们应该做一个人造的太阳。你应该看见这个——有这个光，奎师那说：在所有的发光的东西中，超灵是光的根源。所以是因为在这个灯之中有超灵——这个光是超灵放的光，通过这个光我们可以看见。奎师那说：只有三个形态。你在学习这个，有活动场、有场的知悉者，这个物质世界只有这个，我们应该看见这个。阿尔诸那问奎师那：您不在我面前的时候，我怎么能看见您？奎师那说：我是水的味道、太阳光、月亮光。所以你们应该学习这个，以后可以看——到处可以看见奎师那。你不看见这个物质世界，你看见帕布帕的书，这也是看见奎师那的一个方法。帕布帕说：你怎么能看不见奎师那？——谁不喝水？谁不看天空——太阳光、月亮光？谁不听声音？——你怎么能看不见奎师那！应该读帕布帕的书，应该吸收帕布帕的书，你只看这个。你应该读帕布帕的书、应该吸收。吸收意味着你看这个，奎师那说“我是人的才能”。在这个世界有这么多人的才能——到处有人的才能，这是奎师那。奎师那说“我是药”，他们怎么翻译“我是药”?他们说“我是草药”吗？（插话：嗯，“我是治病的草药”）OK！ “草药”是另外一件事，不是“奎师那是草药，不是别的药”。奎师那说“我是治好病的药或者草”，所以不管什么药，这个药是奎师那！不要有点什么，我说的东西：你病，你吃这个你没有病了。奎师那说“我是消化的火”，不，我们看：我们累、我们很弱，我们吃东西忽然有劲，这是奎师那。啊，帕布帕说：怎么看不见奎师那？怎么看不见奎师那？到处有奎师那！我们应该读帕布帕的书，我们应该吸收，我们应该看得见。如果你还有非人格的思想，很难，你可能认为你们有知识，嗯，嗯，啊。一个奉献者应该认为你没有知识！主柴坦尼亚说：我是一个——我很笨。你没有知识，你用灵性导师的知识——你用他的知识；你没有眼睛，你用灵性导师的眼睛。萨斯陀 查克索尔斯——“萨斯陀”是经典、“查克索尔”是眼睛——是经典变成我的眼睛。嗯，经典是我们的眼睛，是这样！不应该认为我已经有知识，是我没有知识——我用灵性导师的知识！
问：我们刚才是这个意思，就是我们以前酒肉了什么都有，现在很多东西都戒掉了，是这个意思。
古茹：不要认为我不明白你！（插话：明白……）OK！ 不应该认为灵性导师不明白你！OK！（插话：…） 啊，如果你告诉我这个，我不相信！我们都是堕落的灵魂，我们都认为我自己有知识！我们都是堕落的灵魂，我们都认为：我已经有知识！如果你告诉我你没有这个思想，我不相信！啊哈，我们应该得到这个阶段：我知道我没有知识，我是百分百愚蠢的，我用灵性导师给我的知识！不应该骄傲——你已经追随四个规范！如果因为你的苦行你骄傲，你的苦行没有结果——你的骄傲毁灭苦行的结果。新奉献者说：噢，我们每天四点钟起床、洗澡用冷水，以后有时候我一天都不吃。他们骄傲他们的苦行！啊，他们骄傲他们的苦行！所以他们的苦行没有结果；他们的苦行的结果是他们的痛苦！嗯嗯，你做苦行有一点儿痛苦，嗯嗯，如果你因为你的苦行骄傲，你的苦行的结果是你的痛苦、是没有用的！
问：奎师那祂的启迪灵性导师是嘎尔戈牟尼，然后他…….
古茹：啊，不是、不是、不是！是善提帕提 牟尼。我不知道启迪是谁，可是奎师那的灵性导师是善提帕提 牟尼。（插话：教授祂知识的好像是善提帕提牟尼。）我不记得嘎尔戈牟尼启迪了祂们——祂们是小孩儿，一般来说不启迪小孩儿。嘎尔戈牟尼是祂们的占星家，是占星家，给了祂们的名字；奎师那的灵性导师是善提帕提 牟尼，“启迪”——经典不说。我不记得读：嘎尔戈牟尼启迪了祂们，是因为一般来说灵性导师不启迪小孩儿。那时候，奎师那、巴拉茹阿玛是非常小孩儿。（插话：古茹戴，我是在《奎师那书》中看到，奎师那和巴拉茹阿玛回到了祂们真正的父母身边后，接受了祂们整个家族的启迪灵性导师——嘎尔戈牟尼的启迪以后，然后由另外一位灵性导师教授所有的知识。我的问题是：为什么是由两个不同的人？为什么不是嘎尔戈 牟尼教授祂们知识？）噢，OK！ 我不记得嘎尔戈牟尼给祂们启迪。可是你的问题很好，是因为有时候启迪的灵性导师、给知识的灵性导师不一样，可以是两个人。啊，一般来说是一个。啊。谁——是施瑞尼瓦斯？一个灵性导师给他启迪，可是另外一个…。一个哥斯瓦米——我忘记谁，给他启迪；可是另外一个哥斯瓦米是他的——给他知识。也可以，可以是这个，啊，给你知识的灵性导师你可以有几个，启迪的只有一个，一般来说他们同意了。啊哈！
问：您能说说您和帕布帕在一起的时候，他给您影响最深的一些事情吗？
古茹：他给我？（插话：影响最深的事。）影响最深的事？（插话：英语。）帕布帕，噢，都不，帕布帕自己，他，嗯，嗯。比如说？（插话：就是说您记忆最…）我不能说，最最….嗯，比如说？有这么多！比如说？你读了《帕布帕的传》？《帕布帕的传》你读了？（插话：但是我希望听到在您的影响中，就是跟您自己的感受当中最深的，或者说比较深的。）噢 ，帕布帕的所有的他的品质、他的活动是很奇妙的！嗯嗯，都是很奇妙的！所以我不能说是这个或那个。（插话：她希望您讲一讲，您和帕布帕的一些逍遥时光。）噢，哈哈哈！开始的时候，啊，在第二大街，帕布帕常常告诉我们：应该吃普萨达吃得很多。一天，帕布帕讲课，他说：应该吃尽可能少。以后帕布帕说：有问题吗？我说，我有个问题：您常常告诉我们，我们应该吃普萨达吃的很多；现在您告诉我们，我们应该吃的尽可能少。所以有两个不一样的教导，我们怎么知道什么教导呢？帕布帕说：我告诉你们吃得很多的时候，你没有问题！哈哈哈哈！（众笑）帕布帕，那时候，录音机不是这个小的录音机——那时候还没有发明，比较大；以后有个放大器。以后我熟悉电子，所以如果有问题我可以修理帕布帕的录音机、帕布帕的放大器。所以过一段时间，我发现了我不喜欢奎师那知觉，我离开了。哦， 可是我住的很近，可是好象那时候帕布帕的放大器、帕布帕的录音机常常有问题。所以奉献者们来看我，让我去修理帕布帕的（录音机、放大器）。所以一次我去了那边，我跟克伊尔坦南达在一起，克伊尔坦南达给我吃了一个甜品；以后忽然帕布帕进来，帕布帕接近我，帕布帕说：即使你不想变成我们的其中之一，你还应该跟我们一起联谊，你不能离开我们！（英文）“如果你不想成为我们其中的一员，你也应该经常跟我们联谊，你不应该离开我们。”噢，不应该离开我们。你读《帕布帕的传》，以后你可以问，让我解释一个逍遥时光。
问：古茹戴，您是怎样接受奎师那知觉的？又怎样成为一个坚定的奉献者？
古茹：啊，我变成一个坚定的奉献者之后我告诉你。哈哈哈！哈哈哈！（插话：您能说说，当时您为什么忽然觉得对奎师那知觉不感兴趣了吗？）啊，那时候，玛亚攻击我。嗯嗯。
问：记得有次您说，太阳神是个统治者，太阳是个地方，太阳上有生物。我不太明白，您能再说说吗？
古茹：太阳神？太阳神是个半神人，太阳是个地方。（插话：太阳神是不是一个名字？）啊？不是一个名字？（插话：太阳神是太阳的王。另外一位：对、对！）每一个星球有一个半神人，太阳神是太阳的半神人，他管太阳。（插话：地球的是…….）地球神是、是一个女神——布弥戴薇。（插话：噢，什么戴薇？另外一位：布弥。噢，布弥！）你没有读《奎师那书》？（插话：没有！）噢 ，你们不读帕布帕的书，我没有办法帮助你们！每次我讲课，我应该讲所有的帕布帕的书，是因为你们没人读！一次地球女神去看布茹阿玛，是因为她去看布茹阿玛，使布茹阿玛去牛奶海洋；奎师那告诉布茹阿玛：祂快来这个地球。如果你们不读帕布帕的书，你怎么让我帮助你？现在我不能每次我讲课——帕布帕的书是这么大——我不能每次讲课讲所有的帕布帕的书，为了你们可以知道我在讲什么！如果你们不谈帕布帕的书，我没有办法让你们明白奎师那知觉！《奎师那书》是第一个：为什么奎师那来这个地球？布弥女神很重要！
（100-032B面完）