圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-026AB面
《录音整理24-7》上接《录音整理24-6》
（100-026A面）
问：我就是说呀，人家就说人家好像二十四小时都在奎师那知觉里头，都是在服务；好想也是在服务奎师那，好像人家不管遇到什么事情好像心意都不动摇似地。我们呢，有时候碰到一些事情我们的心意总动摇。
古茹：这个物质世界总有问题——问题是物质世界的本性。如果你在这个物质世界，你有问题。奎师那知觉没有问题！奎师那知觉没有问题，帕布帕说：如果在奎师那知觉你有问题，这是被心意发明的问题。奎师那知觉这没有问题，你唱哈瑞奎师那、你吃普萨达么，有什么问题？可是物质世界总有问题，啊，总得有问题！
问：噢，古茹，你说的意思是：我们不会有灵性上的问题，但我们会有物质上的问题，比如说，没有钱或者。。。。。。
古茹：OK ！这是物质世界的本性。奎师那不说：你得到完美你在物质世界没有问题。什么地方说？没有经典说这个——不管是什么经典，佛教不说、基督教不说、道教不说。当然奉献者的生活是一个这么好的生活，所以你有一个这么纯粹、这么简单的生活，所以那样的生活问题更少，是因为你不抽烟、不做非法性行为、不吃肉，所以你的身体更健康。可是不意味着没有问题！啊，奎师那不说，没有经典说。可是你可以忍受你的问题！第八个冒犯是什么？“把唱颂哈瑞奎师那当做《韦达经》业报之部所推崇的带来吉祥的祭祀仪式及获利性活动。”啊，如果你念哈瑞奎师那为了得到物质的好处，这是一个冒犯。是当然，奉献者的生活是一个这么纯粹的生活，所以一般来说，奉献者的问题比卡弥的问题少。可是不意味着奉献者没有问题，包括纯粹的奉献者。可是你有奎师那！这是为什么我总告诉你们：你们应该读帕布帕的书，知道奎师那是什么样子。你们不能明白：怎么可能如果我有奎师那我可以不在乎有没有问题。意味着你们不知道、你们不知道奎师那是什么样子。你们认为奎师那是一个普通的人，意味着你们不读帕布帕的书、你们还不依附奎师那、还有非人格主义的污染。苏巴铎——佳甘纳特巴拉戴瓦苏巴铎——苏巴铎有一个儿子，阿尔诸那和苏巴铎他们有一个儿子——阿比曼纽。阿比曼纽17岁，在库茹柴陀的战争他被杀——有七个很大的将军应该欺骗——为了杀他。啊，阿尔诸那告诉了奎师那：“阿比曼纽被杀，你很近，你没有阻止人杀他。啊，可是不管，苏巴铎的对你的爱没有改变一小点。”她的17岁的儿子被杀，奎师那没有帮助她的儿子，可是她的对奎师那的爱没有改变一小点。阿尔诸那说：她的对你的爱的颜色没有改变一小点！琨缇戴薇——在《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》——潘达瓦兄弟、琨缇戴薇，她们这么痛苦了——一个麻烦接着一个麻烦——好几年。琨缇她告诉奎师那：“我要那些麻烦再一次来——一个接着一个，是因为我们有麻烦的时候，我们看见你；看见你意味着我们不看见生老病死。”潘达瓦所有的兄弟的麻烦：她们应该住在森林，以后，兑塔茹阿师陀他把她的房子点火，有这么多这么多的麻烦！她说：噢，再来麻烦——有麻烦我们看见你、看见你意味着我们看不见生老病死。奎师那是这样：你看见奎师那，你看不见生老病死。（梵文）生死，我们看不见生死。你应该依附奎师那！奎师那知觉是奎师那！如果你依附奎师那，你的物质的麻烦好象一个很小的事。可是，你们不读帕布帕的书，所以你们不知道奎师那是什么样子。帕布帕说：奎师那是我们的自我的中心。所以如果我们知道这个，我们爱奎师那不爱我们的自我。应该学习帕布帕的书——为了明白奎师那是什么样子。现在你们不依附奎师那，你还有非人格主义的污染——你想：你念哈瑞奎师那为了得到一个非人格主义的觉悟。马上、马上你可以依附奎师那，你依附奎师那！可是，你们老在谈纯粹的奉献者、纯粹的奉献者，为什么纯粹的奉献者？不管什么奉献者，他可以依附奎师那！为什么纯粹的奉献者？是因为你们有这个非人格主义的思想——这个佛教、道教的思想。还有这个，你不太想读帕布帕的书，你问：如果我念念念念，我可以得到完美？是因为你想得到你的完美——象佛教的完美——嘭、有一个光。啊，你爱奎师那！这个你可以开始。你们还不知道你们发现了什么！你们还不知道你们发现了什么！身在福中不知福。（插话：您说的意思是身在福中不知福，是不是这个意思？）嗯，嗯！
问：我们已经在糖罐里了，可是还不知道甜！
古茹：嗯，啊，啊？再次说。（插话：再次说就是：我现在在蜜罐里了，可是我还没有尝到蜜！）蜜罐？（插话：英文）啊，帕布帕说：我们今天都有一瓶蜂蜜，可是你在舔瓶子不舔蜂蜜。奎师那知觉有甜味，啊，奎师那知觉这么有甜味！马上，马上！可是你应该知道奎师那不是一个普通人。主柴坦尼亚祂去了佳甘纳特普瑞的庙，祂看见了佳甘纳特巴拉戴瓦苏巴铎，祂晕倒了。啊，乌达瓦——杜瓦尔卡奎师那的表弟，一次他看见了黑色的云，他马上处于狂喜之中。看见了黑云——黑云是奎师那的颜色——马上他处于狂喜之中。有一个主柴坦尼亚（的同游），可能是穆茹阿瑞古普塔，他看见了一个孔雀，他晕倒了——象奎师那——一个孔雀，在印度到处有孔雀，他看见一个孔雀他晕倒了。达茹阿卡他在搧奎师那，他在搧奎师那，他看见奎师那这么漂亮，马上有狂喜——有狂喜他的手没有力气，所以他不喜欢他的狂喜，他想服务奎师那。嗯，牧牛姑娘她们看见奎师那有时候有眼泪，她们不喜欢这个眼泪——有眼泪她们看得不清楚。牧牛姑娘她们说：布茹阿玛不聪明，是因为他创造了应该眨眼——眨眼这个一小会你看不见奎师那。她说：布茹阿玛不聪明，为什么？她们忍受不了这个一小会看不见奎师那——她们忍受不了！她们说：布茹阿玛特别不聪明，为什么？为什么他做这个。嗯，这个一小会，她们忍受不了——不能看见奎师那。一个牧牛姑娘告诉另外一个牧牛姑娘，她说：我的亲爱的朋友，如果你还爱物质的社会、友谊、爱，不应该去雅沐纳河看见奎师那在吹祂的笛子。意味着如果你看见奎师那吹祂的笛子，你不喜欢社会等等。如果你看见茹阿达茹阿妮的脸，你恨月亮的美丽。一般来说，我们都喜欢看月亮这么的漂亮，你看见茹阿达茹阿妮的脸，你恨月亮的美丽。我们的感官是为了服务奎师那，如果你看见奎师那，所有的你的感官醒；现在在睡，它醒为了服务奎师那，所有的你的物质愿望结束了。（插话：就是说它不知道疲倦了，是吧？）疲倦？（插话：英文）不知道！不，不，六个哥斯瓦米，每晚他们睡觉可能两个小时，有时候他们忘记做这个。（插话：一点儿不睡？）他们睡两个小时，有时候他们忘记睡觉。（插话：就是废寝忘食了。）嗯？（插话：废寝忘食就是忘记吃饭忘记睡觉。）嗯，嗯！（插话：这一般都形容物质主义者，没有说有爱奎师那的时候废寝忘食的。）不，可是如果你们不读帕布帕的书，你怎么能知道奎师那是什么样子？帕布帕说了：啊，《奎师那书》——《奎师那——至尊人格神》，谁读这本书，谁变成奎师那的一个奉献者。你读这个、你念、有四个规范，你明白奎师那是非常特殊的。奎师那的品质、奎师那的逍遥时光、奎师那和祂的奉献者的关系不是普通的，不是这个世界的事！你应该读帕布帕的书，我要所有的奉献者们读《奎师那书》。你们读了经典——奎师那的逍遥时光、奎师那的出生——你们认为是物质的；你们不认为奎师那可以解决所有的你的问题，你认为应该有一个佛教的觉悟。（插话：古茹戴，您的意思是不是说，我们现在读奎师那的书，但是我们却有佛教的愿望，或者有非人格的愿望，所以造成我们现在非常的痛苦。是这个意思吗？）嗯，嗯！你们还有非人格的思想。
问：那就是说，我们没有完全接受奎师那的这所有的逍遥时光。
古茹：是因为你们不读帕布帕的书。（插话：噢，是因为我们想得到其他的结果。）啊哈，你还认为奎师那是一个方法，为了得到佛教的觉悟。纳茹阿达 牟尼说：连觉悟不依附物质——没有物质的依附，这个阶段没有魅力——如果你不爱至尊人格神。奎师那知觉超越所有的解脱——《奉爱的甘露》奎师那知觉超越所有的解脱。《Bhagavad-gita》说：奎师那的奉献者是最高的瑜伽师。奎师那说：（梵文-第十八章第66诗节）“你放弃所有的宗教，至皈依奎师那、只臣服于奎师那。”这是奎师那知觉——爱奎师那；如果你不认识奎师那，你怎么能爱祂。你变成奎师那的朋友、奎师那的奉献者，跟阿尔诸那一样。奎师那说：阿尔诸那可以明白这个——这个科学，因为阿尔诸那是奎师那的奉献者、奎师那的朋友。不是我二十四小时念，你不能！你不是哈瑞达斯塔库尔，你不能做这个！奎师那的魅力——有一个奉献者我忘记是谁——从后边他看见了主柴坦尼亚的头发，他晕倒了——有狂喜。他只看见了祂的头发的后边。阿库茹阿他去了温达文，他看见奎师那 巴拉如阿玛的脚印，他有狂喜。所有的你们的问题是非人格主义的问题——你还不相信你只需要奎师那、只需要奎师那！你还不相信这个！你还认为奎师那知觉是另外一种佛教。你只需要奎师那！第十章第41诗节：“要知道一起丰富、美丽和辉煌的创造都不过是从我的光辉中跃起的一个火光。”嗯，嗯！奎师那的辉煌的一闪——所有的这个物质世界有魅力；奎师那应该是什么、什么样子，祂的辉煌的一闪是所有的有魅力的、有力量的东西的根源。奎师那应该是什么样子？“祂的眼睛象盛开的莲花瓣，祂头上饰着孔雀毛，皮肤象彩云般的蓝色，祂独一无二的俊美，迷住了千百万的丘比特。”嗯，“祂超然的形体全知、极乐、实在，流衍着炫目的光芒，祂超然的身体的任何部分都能交替互用，有着所有其他感官的功能，在永恒的观望、维系、展示无限的灵性的和物质的宇宙。”你应该知道奎师那是什么样子，应该读帕布帕的书！
问：古茹，但我们经常是看完了奎师那是什么样子后，我们又想，啊，我的家里，我的躯体有痛苦，我没有钱。可能我们又想到这些问题。
古茹：你认为如果可以得到一个佛教的觉悟，以后，忽然你有钱、躯体健康。NO！ 你想得到奎师那！琨缇、潘达瓦兄弟他们不管，在《 施瑞玛德 巴嘎瓦谭 》这本书，纳茹阿达 牟尼他去看潘达瓦的兄弟、琨缇戴薇，以后，他们在打算，可能我们应该做一个很大的火祭，或可能我们可以安排一个灾难，有火祭、有灾难，奎师那来看我们。哼哼，所以他们打算可能他们可以安排一个灾难——让奎师那来，他们可以看见奎师那。啊，琨缇戴薇说：那些灾难你让它们来，一个接一个，是因为那时候我们可以看见你。看见你意味着不看见生死。啊，你们还不相信：只需要奎师那！《奥义书》——《伊首乌帕尼沙德》有中文吗？（插话：有。）OK！ 说：我请你把这个光拿走，为了我可以看见你的形状。他可以看见这个光，他不要，他想看奎师那——奎师那比那光好看。阿尔诸那看见了奎师那的宇宙形体——宇宙形体是这么宏伟、壮观。阿尔诸那说：我不喜欢，我想看你的这个…….。所以这个——这个奎师那的样子应该是什么？阿尔诸那可以看见这个宇宙形体——他不喜欢，他想看奎师那的…。啊哈！茹阿萨跳舞，拉克施蜜——幸运女神，她做了很厉害的苦行，为了看见——不是为了参加为了看见，她不能！哼，应该是什么——这个茹阿萨跳舞。（100-026A面完）
（100-026B面）
（插话：高级。）不是高级。这么有魅力！这么有快乐！为什么高级、高级？这是快乐的事。帕布帕说：奎师那知觉的意思是怎么变成快乐。高级是什么意思？——高级。是这么有快乐——看见这个——这么有狂喜、这么有魅力！连拉克施蜜做苦行，可是连她不能看见。不是高级，你认为比拉克施蜜高？拉克施蜜不是普通人。为什么人做这么多苦行为了看见奎师那应该是高级？是因为有快乐！是快乐的事！帕布帕说：奎师那知觉意味着怎么得到快乐。奎师那是萨 奇德 阿南达——永恒、永恒的生活、知识、快乐。你只需要奎师那！完美是你可以直接看见奎师那。如果你直接看见奎师那，你还是灵性导师的仆人。更强是灵性导师的仆人——是通过灵性导师你看见奎师那。是奎师那，马上你可以有奎师那，马上奎师那变成你的！是我们不要，不是奎师那不要！是我们不要，从开始是这样，从开始——从我们来这个物质世界的时候——是我们不要，不是奎师那不要！
问：也就是说不是奎师那不给我们？
古茹：啊，奎师那愿意是我们不愿意。连你跟奎师那知觉有关系，可你们想得到佛教的觉悟。只需要奎师那，如果你们可以接受这个——我已经告诉你们这个——如果你们可以接受这个，马上——奎师那知觉很容易！马上你什么都明白。（梵文）没有比我高的真理。《Bhagavad-gita》奎师那说，什么地方——没有比我高的真理，奎师那说。可是我们想得到一个比奎师那高的真理。这个梵光是奎师那的——你看奎师那的头有光——这是梵光。你看在温达文有光——天空有光——这是梵光。如果你看见奎师那，到处有光；如果你只看见梵光，你不看见奎师那你不能满意。最高的阶段是爱奎师那，不是解脱！萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚，以前他是一个世界上的最大的非人格主义者。以后他——《主柴坦尼亚的教导》——萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚。主柴坦尼亚祂去佳甘纳特庙，祂晕倒了；以后萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚让祂去他的房子。啊，如果你们读帕布帕的书！以后《柴坦尼亚 查瑞塔密瑞塔》谈：萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚，他变成一个奉献者。以后一天，他去看主柴坦尼亚，他说：有一个《巴嘎瓦谭》——我忘记什么地方——说一个奉献者可以得到解脱，所以“解脱”是mukti——梵文是mukti。萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚告诉主柴坦尼亚：我想改这个“mukti”变成“bhakti”，是因为一个奉献者他听见mukti这个词他不高兴，有恐惧、有恨——如果他听见这个词。啊，主柴坦尼亚笑一笑，祂说：我们不能改《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》。可是《柴坦尼亚 查瑞塔密瑞塔》说：以前，萨尔瓦包玛 巴塔查尔亚是这个世界上的最伟大的非人格主义者，现在他忍受不了听这个词mukti——解脱，现在他恨这个词——“解脱”。另外一个奉献者他说：穆克提戴薇——Mukti devi是解脱女神——他说：解脱女神她在我的门口，她做这个（手势）——我怎么才能服务您？他说：可是她不能服务我。真正地发现了奎师那的人，他们、所有的别的他们不在意！奎师那说：你放弃所有的宗教，只皈依我。所以你们应该放弃你们的佛教！这是为什么你们常常说：一个得到完美的奉献者是这样、是那样。一般来说，一个得到完美的奉献者，他的生活象别的奉献者。主柴坦尼亚的生活：祂唱颂哈瑞奎师那、祂传教奎师那知觉、祂去庙。他是最高的奉献者——是茹阿达和奎师那在一起。你只需要奎师那——这是奎师那知觉——你只需要奎师那！有时候他们说：奎师那知觉不是宗教是一个科学。
问：科学跟宗教的这个……
古茹：啊，宗教，你可以改你的宗教——一个基督教徒可以变成伊斯兰教徒；所以宗教可以改——一个佛教徒可以变成基督教徒，所以你可以改你的宗教。奎师那知觉是你不能改的东西！你可以忘记奎师那知觉，可是你不能改。（奎师那知觉）是你的跟奎师那的永恒的关系，这个你不能改。所有的宗教有一个开始的时刻，佛教开始的时候，我们知道什么时候；我们知道什么时候基督教开始。奎师那知觉没有开始。（插话：那有没有结束？）没有结束！如果没有开始的东西不能结束。（插话：现在提奎师那是一门科学不是一门宗教？）是一个科学——帕布帕说：一个科学——是因为通过奎师那知觉你可以看见真理是什么、这个世界是什么、你是什么——你是谁、上帝是什么、绝对真理是什么。奎师那知觉包括宗教，可是，不是一个宗教。（插话：往往现在社会上人们把宗教跟封建迷信划等号。）奎师那知觉不是迷信、不是宗教，是科学——灵性的科学。你可以知道：你的情况是什么、这个物质世界是什么、灵性世界是什么，这是科学。
问：科学的东西就是通过那个实证能够体验的东西，按照现在那个什么…….
古茹：啊，你可以，奎师那知觉可以体验，可以实证。（插话：按物质科学的这个说法…）这是灵性、这是灵性科学！（插话：啊，灵性的科学。）啊，你可以试验，嗯，你可以试验。嗯，嗯，比如说，我在大学我学习科学，你做一个试验，以后你的书告诉人——对于这个结果，应该证明。（插话：这个东西是对的。）NO ！应该有这个结果。啊哈！（插话：嗯。）所以奎师那知觉也是这个：你做这个，以后你知道、你应该知道什么结果。可是不应该讲佛教，奎师那知觉应该是好像你没有听说过佛教、你没有听说别的，应该是这样！你应该擦你的黑板——擦的干净，嗯，所有的墨水——应该洗干净你的杯，可以喝牛奶。（ 插话：古茹戴，这也同时包括我们物质的好处，我们追求物质的好处。啊！）物质的好处有物质的方法，你生病你应该去医院，嗯，嗯，你需要钱，你找到一个工作。
问：古茹，库茹之野战争实际上是奎师那的一个计划，可是那个《博伽瓦谭》上说，那个在奎师那来之前已经把那些人全都杀死了——计划还没有开始，已经做了。
古茹：不是。啊，他们还没有被杀，可是，是因为奎师那想杀他们，可以说他们已经被杀了。啊哈，第四章奎师那说：他们已经被杀，你只是一个工具。可是他们还活着。
问：噢，我们的新年是主柴坦尼亚的显现日？
古茹：啊哈，啊哈！（插话：印度、印度历是这样的。）啊，别人有别的新年，别的新年。（插话：外士那瓦的新年是……）啊，主柴坦尼亚的外士那瓦历。
问：甘丹瑞她是维阿萨的奉献者，维阿萨又是奎师那的奉献者，那那个甘丹瑞，甘丹瑞应该算是奎师那的奉献者吗？
古茹：她是奎师那的奉献者的奉献者。（插话：哎，就是说，兑塔茹阿师陀以后他不是也成了一个瑜伽师，她就身体——就人活着的时候，她就跳在那个火中，跟随她的丈夫，那么甘丹瑞她放弃这个躯体之后，她达到的那个结果和她的丈夫是一样的吗？）啊，我，我不知道！经典说什么？（插话：我的问题是那个甘丹瑞是不是和她的丈夫也……）不，经典说什么？（插话：经典没有说。）啊，如果经典不说，我也不知道。（插话：我看见过经典，有的说…….）所以经典不说，我也不知道。（插话：可能是其他的有更多的…）如果经典不说，我也不知道。
问：其实为什么有的时候我们看见别人做不好的事情，但是没有办法阻止他，是因为他自己个性太强不愿意听别人的话吗？还是因为他的业报规定他就要那样做，他自己就走上一条那样的路吗？
古茹：可能，可能。
问：在传教的时候，遇到一些人非常地诚实，非常诚恳，但是比较喜欢思辨，这个时候我们应该怎么办呢？
古茹：所有的人是这样。嗯，嗯，所有的人是这样！（插话：那是应该就先说应该念诵16圈，然后做这个就可以回归神首了？）NO 你应该谈《Bhagavad-gita》。（插话：噢，应该按照经典，这么一点一点地……..）啊，所有应该是按照经典。如果按照自己的心意是没有用的，应该是按照经典。奉献者们不应该骄傲，不应该荣耀：我念16圈、我这么高、我这么高流。巴克提希丹塔萨茹阿斯瓦提说过：谁不念64圈谁是堕落的灵魂。所以你的16圈，哈哈哈哈！不应该说我是一个奉献者，我念16圈；你只一圈，你不是奉献者。啊哈！不应该告诉人他不是奉献者，应该告诉人：你是奉献者。以后他说：我是一个奉献者；是这样，你是奉献者。不应该认为你比别人大——鹤立鸡群。怎么说（英文）
欧姆 那摩 巴嘎瓦胎 瓦苏戴瓦亚！ （三遍）
我们读《Bhagavad-gita》第四章第6诗节：领读梵文词句（三遍）梵文词解释。
奉献者读译文：“尽管我不经过出生仍然存在，我超然的身体永不朽坏，我是众生的主人，但我仍以原本的超然形体在每个年代显现”。
奉献者读要旨：略
（100-026B面完）