圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-018AB面
（100-018A面）
巴拉茹阿玛是奎师那的第一个扩展，所有的别的扩展是巴拉茹阿玛的扩展。可是巴拉茹阿玛为了找到祂的最高的狂喜，祂不想我是奎师那的扩展，祂想我是奎师那的永恒的仆人。奎师那以主柴坦尼亚的身份来，所有的扩展以奉献者的身份跟主柴坦尼亚一起来，因为祂们的狂喜不是作奎师那的扩展，是作奎师那的仆人。这是祂们的狂喜。连奎师那相变成奉献者，这是主柴坦尼亚。所以你想变成跟神一个，神想变成奉献者——奎师那喜欢，祂想感觉奉献者感觉的狂喜。
问：这里也老提到“纯粹的”，我就是说，什么时候才能达到这个纯粹？
古茹：得到这个纯粹你100%臣服于奎师那，马上。（插话：马上？）马上！（插话：有没有这种可能，就是说前秒钟还是百分之百，后一秒钟我又去想别的了。）你应该放弃。（梵文）“放弃所有的宗教，只臣服于我，我将把你从所有的恶报中拯救出来，不要害怕。”你只服务奎师那，只有这个，不用做别的。奎师那知觉——百分之百奎师那知觉没有别的。（插话：那这样不用放弃工作？）NO，奎师那说你有权力工作，没有权力享受你的工作的结果，你工作的结果是为了服务奎师那。（插话：服务了奎师那，这个时候实际上也就是在百分之百里头。）你用你的工作的钱为了服务奎师那。你有一个孩子？（插话：有一个孩子。）你应该照顾你的孩子，不让你的孩子住在路上，不是这个。你的家可以变成一个庙。（插话：有可能外在形式上可以争取做到百分之百，但这个里边——内心经常是有冒犯的那种，念念奎师那然后去想别的。）逐渐地，逐渐地，你每天念16圈，逐渐地。（插话：是不是因为这个头脑太顽固没有办法一下控制住。）啊，奎师那，你多做奉献服务、多读帕布帕的书。奎师那知觉是完全的，所以你多做奎师那知觉，不用——不用做别的事，多做奎师那知觉。（插话：我所有的事情，我让它的结果都是奉献服务。）啊哈，你用你的结果为了服务奎师那。（插话：我的工作是不是跟奎师那知觉的活动有关系——这都不重要？）不，如果你用你的工作的结果为了服务奎师那，你的工作是奉献服务。奎师那知觉是完全的，你只做奎师那知觉；如果你有问题你多做奎师那知觉。有时候你读书、有时候你念颂、有时候你听音乐、有时候你传教， 总有各种各样的方法做奉献服务。你可以有时候做这个，有时候做那个；有时候做这个，有时候做那个；24个小时在做奉献服务。（插话：比如说我睡觉，我有时候做梦我没有办法来念奎师那。）啊，可是如果你一天都做奉献服务，你睡觉你梦见奎师那知觉。（插话：能梦见？）不，你不能控制，你不能控制你梦见什么，可是如果一天你都在做奉献服务，晚上你的梦有奎师那知觉。这是正常的！噢，不，不太担心这个。因为你不能控制梦，不能控制！可是如果你全一辈是奎师那知觉——你的生活是完全奎师那知觉的，这是自然的：你睡觉梦见奎师那。可是，如果你梦见玛亚不要担心，这个是你不能控制的。（插话：假如我梦见奎师那的话，是每天都梦见还是偶尔梦？）你不能控制！不用，不用，不用担心！哈哈！
问：早晨醒来后，我不能马上起，要在床上躺着念半小时的哈瑞奎师那才能起床。
古茹：啊，OK，你在床上在念，这不算你的16圈的一部分。你可以二十四小时念，连在厕所你可以念，可是，不是你的十六圈的一部分。帕布帕说：你应该二十四小时念哈瑞奎师那，可是，应该念16圈念得好。（插话：念16圈时，每个字都必须念清楚吗？）嗯嗯，应该念着听。（插话：有的时候一快，那个“哈瑞哈瑞”就念不出来了。）OK，你可以念的非常快，可是应该清楚，应该每个字都很清楚。（插话：我在念的非常清楚的时候，就这个地方跳——跳动。）这个地方？奎师那不说，《Bhagavad-gita》奎师那不谈这个。我们的目标是爱奎师那。（插话：我在念时有这样一个反应，我想给您讲，就是不讲究这个。）有这个东西不重要，最重要是爱奎师那。《Bhagavad-gita》奎师那不谈这个——你说、你的中文说的这是第三个眼睛？（插话：“天目”讲。）噢，天目，天目。没有人说这是第三个眼睛。奎师那不谈——奎师那不谈“天目——三个眼睛”，奎师那不谈。目标是爱奎师那，爱奎师那是最高的阶段！
问：奎师那是人格神，那半神人这些都是人格化的吗？
古茹：奎师那是人格首神，祂和半神人不一样，不应该认为奎师那是最高的半神人，不一样。你可以变成一个半神人，你已经是半神人——已经做了。已经做了，你不记得——你已经做了。你可以变成半神人，你不能变成奎师那。（插话：玛亚她们都是人格化的吗？）半神人不是，半神人实际大部分是吉瓦，跟我们一样。你也可以变成一个半神人——你可以投生于一个半神人，你不能变成奎师那。可是奎师那说，投生于一个半神人是没有用的，是没有用的，还是物质的。一个老板可以有很多管理者，可是管理者不是老板。
问：所有的恶魔都是奎师那的安排吗？像两个守门人一样？
古茹：所有的恶魔？我们都是恶魔。不是奎师那安排的，我们都是，以前我们都吃肉。啊，所以我们都是——都是恶魔。（插话：自己选择的。）自己选择！
问：中国人说，山有山神、树有树神，他们是不是也是灵魂？
古茹：所有的神有灵魂，所有的生物是灵魂和躯体在一起；这个神的躯体是他们的活动场，有活动场、有活动场的知悉者。（插话：树和山都有神在，那么我们应该很爱护他们。）应该爱所有的生物。（梵文——主的八训规第三条）“一个人该以谦卑的心态唱颂主的圣名，将自己当为路上的一棵茅草；一个人该比一棵树还要宽容；摒弃一切虚荣感；随时向别人致敬。这样便可不断唱颂主的圣名。”
问：家里教育孩子，有时用暴力，是不是太过分？
古茹：帕布帕不太喜欢打孩子，他不太喜欢，特别是在我们的学校，不应该。这事你安排你的。他不太喜欢！他说：孩子需要两个东西——教育和爱；他说：如果你打孩子，孩子很难接受这是爱。可是这是你和你的孩子的事。我自己没有孩子，所以我不太喜欢告诉别人怎么养他们的孩子，可是帕布帕说他喜欢孩子。所以小孩——如果小孩非常不好你可以做这个（吓一吓）；孩子更大我不知道，因为孩子他们更大，他们不怕这个。（众笑）。
问：这个草、小蚂蚁，过去我们说他也有灵魂——不杀生，现在知道也有超灵在，那我们怎么做好？
古茹：是这样，我们应该小心。有时候在印度，如果你跟人在一起，有时候他踩你；因为在地下有蚂蚁，你不杀——没有办法完全避免。如果你在做奉献服务，你犯罪——是不可避免地、还是你不知道的——奎师那原谅。可是如果你在做感官享乐，你应该接受所有的业报。嗯嗯，每次你点火，你杀很多生物。每次你点火，如果你在做奉献服务没有业报，因为你不能避免；可是如果你在做感官享乐，你应该接受这个业报。（插话：我现在目前我跟您汇报一下．．．）啊，如果你变成奉献者，奎师那照顾这个。（插话：我现在家里有很多蟑螂，．．．）OK,帕布帕说了，如果你的地方很干净没有蟑螂。啊，帕布帕在纽约，他的地方没有蟑螂。在纽约到处有蟑螂，帕布帕住的地方没有；到处有蟑螂——在纽约、在曼哈顿——到处到处、到处都有蟑螂，在帕布帕住的地方没有。可是在庙有，啊，洛杉矶的庙也有，他们杀蟑螂，帕布帕不太喜欢这个事，可是没有别的办法——他们杀蟑螂——他们杀。所以最好是：帕布帕说如果你真干净，你没有蟑螂。可是，我知道在纽约、在洛杉矶，很难没有蟑螂，他们杀死牠们。（插话：也就是说很难把周围这些环境打扫干净。）在纽约，以前我有一个朋友，他住在曼哈顿的南方，这个地方到处有蟑螂，在他的地方没有蟑螂，是因为他用胶布封了所有的缝隙。以后有水管进来，老有一个开的地方，他用胶布封堵，蟑螂没有地方进来，他没有蟑螂。问题是如果你的邻居他杀他的蟑螂——用毒药，牠们都来你的家。可是他做了这个胶布，他没有蟑螂。我住了纽约，我知道蟑螂是什么，我这个朋友是个卡弥的朋友，他没有蟑螂，没有地方进去，牠不能进去。你也可以做这个，他所有的缝隙用胶布封上，牠们没有办法进来。在佛教庙他们怎么办？（插话：他们也没有解释，他说你扫；有老鼠，让你养着，给他吃的，别让牠到处跑。）老鼠，在新温达文——在美国新温达文——在农村，所以老鼠很多，用陷阱捕捉牠们，牠们进去牠们不能出来，你可以把牠们放在森林，牠们走。我用这个——在新温达文，可是不杀牠们，牠们进入，牠们不能出来；牠们喜欢花生酱、喜欢奶酪，可是最喜欢吃花生——花生豆、花生酱。秋天牠们准备一个冬天住的地方，所以到处有籽儿——床上、鞋里、抽屉，到处有籽儿，老鼠——牠们准备一个冬天住的地方，有时候在墙里边，牠们死，死了以后很臭。（插话：那在庙宇把牠们杀了，跟仁慈有什么关系吗？）最好是你不杀！可是如果有这么多，没有办法跟牠们一起住。最好是不杀！我变成奉献者之前，我的朋友们有一个农村的地方，以后我们去那边，他们告诉我：不应该带食品，是因为可能有蟑螂，他这个农村的地方他们不要纽约城市的蟑螂。一次，我忘记了，我带了食品，以后他们不高兴。以后他告诉我：不用怕蟑螂，我看见了那个蟑螂——有一个蚂蚁把牠拿走。
问：在某种特定情况下说谎，有没有要求——在这个方面？
古茹：说谎？看情况。如果一个人来，他有一个枪，他问我：你在哪儿？——他想杀你。我可以撒谎，不用我告诉他们你在什么地方。（插话：那么因为我个人的情况我撒谎，这样是不是不太好？）看情况。如果你的妻子问你：这个新衣服你觉得好不好看？有时候你应该撒谎。你传教奎师那知觉，你不妥协。不妥协——为了传教奎师那知觉。帕布帕的书结论不能是非人格主义的！如果你不太明白是什么意思，你知道结论是：奎师那是主人，你是仆人。（插话：这我一定牢记着。）OK！嗯嗯嗯！只有这个结论，没有别的。
（100-018A面完）
（100-018B面）
你读帕布帕的书，你应该吸收这个知识，你应该吸收，吸收得你看不见别的——你看不见这个物质世界了，你只看见帕布帕的书。到处你看，不是这个物质世界，是帕布帕的书。如果你只看帕布帕的书，你只看奎师那——奎师那和奎师那说的话是一个。所以如果到处你看见《Bhagavad-gita》，奎师那说“我是火中的热、火中的光”——这是奎师那，这门知识也是奎师那。阿尔诸那问奎师那：您，当您不在我的面前的时候，我怎么能看见您？奎师那说（梵文）：我是水的味道，我是太阳光，我是月亮光，我是om，我是人中的才能，我是火的热、火的光，我是狮子，我是鲨鱼——不是所有的鲨鱼是奎师那——指的是鲨鱼有这个力量——这个力量是奎师那。所以，这个也是一个感觉奎师那的方法：我看见奎师那，我看不见奎师那站在我面前，可是我可以看见这个——我知道，啊，奎师那说这个，奎师那说那个。那时候你到处、你只看见奎师那不看见这个物质世界。
（梵文——主的八训规第二条）“一个人应该认为自己比一根草低、应该比一颗树多宽容、应该尊敬所有的生物、不想让别的生物尊敬他，那样的人可以不断念主的圣名。”所以，你，佛教你可以变成最高，可是我自己——我选择变成最低。奎师那是最高，我是最低的。（插话：玄秘力量，玄秘瑜伽师，像清海这样的．．．）玄秘瑜伽并不大。（插话：搞玄秘的人是不是更容易假我膨胀，有点力量。）他们没有力量。假我什么？（插话：自我越来越大。）啊，越来越大。啊哈！
问：古茹戴，这个半神人不会在这个地球出现．．．？
古茹：半神人，如果他们来地球，你看不见他们。一般来说现在他们不来，卡利伊乌嘎他们不来。是因为人不做祭祀，所以他们不来地球。一般来说如果他们来，普通的人看不见他们。（插话：那么佛和耶稣基督他们这些算是圣人吧，那算不算半神人？）释迦牟尼佛是奎师那的一个化身、耶稣是一个奉献者，不是半神人。（插话：这个半神人我不太好理解，半神人是怎么样的？）太阳神、火神．．．（插话：噢，这种情况都属于半神人。）
喜欢吃菩萨达，他喜欢菩萨达，给他菩萨达。（插话：古茹戴，是不是老给他们吃？）给他们吃。（插话：可是我给他们吃很长时间，但他们仍放不下那些物质欲望。）让他们荣耀。
问：古茹戴，像有些人他也认识到奎师那是至尊主，他也佩服这个哲学，但是他这个肉放不下。那这样的人我们跟他说也可以让他念吗？也可以说你先念？
古茹：当然。（插话：可以说。）不是他们应该先变成纯粹奉献者后可以开始念。（插话：那他没有吃素，如果念会不会有冒犯？）可以念。（插话：可以念是吧？）唱哈瑞奎师那，有时候有人来，我们不认识他们，他们来跟我们一起唱一点，不是我们先询问他们：你吃肉吗？你抽烟吗？你做非法性行为吗？我们让他们唱。（插话：主柴坦尼亚当时祂说让哈瑞奎师那唱遍整个乡村、城市，那么祂指的也是包括吃肉、不吃肉——所有的人是吧？）嗯，嗯，主柴坦尼亚，奎师那离开这个世界有一个，怎么说？藏宝屋，里面有这个宝藏，可是奎师那锁了门。主柴坦尼亚、主尼提安南达来，祂们打破锁，这个宝藏——祂们给所有的人派这个宝藏，祂们没有想什么人有资格、什么人没有资格，祂们没有考虑这个。（梵文——“灵师颂歌”第二段）“从您的莲花流露出来的话语，纯化我的知觉，是我唯一的心愿；依附您的莲花足是我生命的完美。我还有什么心愿未偿呢？”我想：我的知觉可以被我的灵性导师说的话所净化——被净化。如果灵性导师在讲课，为什么别人在别的地方在谈话？你们是这么进步的奉献者，你不需要听？．．．还有吗？
问：其他的修行方法（佛教，道教等）是要进入梵光，是不是？
古茹：梵光？这是他们的目标。梵光也是灵性世界的光，可是在梵光中你看不见灵性世界、你没有办法服务奎师那。所以一个奉献者不喜欢梵光——他们不想去梵光。不是他不喜欢梵光，是他不想去梵光——比地狱更不好——是因为在地狱你可以服务奎师那、在梵光你不能服务奎师那。（插话：灵性世界的光明是梵光照的是吗？）嗯嗯（插话：这个光是不是就是奎师那身体发出的光，或者叫梵光，照看这个灵性世界？）不是，这个光是到处有这个光——在灵性世界——到处有这个光。在这个物质世界太阳光是梵光的反射。（插话：那些其他修行方法，他们达到梵光以后，是被梵光挡着不能去灵性世界，还是说他们变成梵光？）NO，他认为他变成梵光——他认为这样，他不能！他不能！他不能变！是因为你是永恒的个体灵魂。他认为他变成梵光，他不能变成梵光。过一段时间他堕落，是因为在梵光——梵光不能满足于你的愿望，所以过一段时间，你去实践你的愿望，让你再次堕落。（插话：其他修行方法讲“入定”、就讲“空”，什么也不想。那么假如这个“空”达到梵光的话，那他在梵光里是不是就必须是空？）没有空。（插话：不是空？）没有空！没有空！在所有的上帝创造的地方没有“空”。（插话：佛教专门讲“空”“色”。）佛教徒说这个“空”是一个概念，是一个概念。佛教经典说的“空”“涅槃”等等，是词——是用来吸引人的词，只有这个。真理是另外一个！佛教经典说，你学习了佛教？（插话：学习过佛教。）经典不说这个？他们说这个“空”、“涅盘”等等。绝对真理是另外一件事。（插话：只是因为梵光还没有理解透，我想通过那个理解这个梵光是怎么回事。）非人格主义他们的目标是熔化在奎师那的能量中，对不对？（插话：嗯嗯。）我们已经熔化在奎师那的能量中——只有奎师那的能量。我们已经熔化在奎师那的能量中，对不对？只有奎师那。帕布帕说：我们已经熔化在奎师那的能量中，是因为只有奎师那的能量，可是你还是个体灵魂——如果你去梵光你还是个体灵魂。（插话：他们讲要去梵光，看见的都是光．．．）他们想去梵光中，如果你去灵性世界，你已经在梵光中、你也可以和奎师那在一起；如果你去梵光，你不能跟奎师那在一起。你去灵性世界，你也在梵光中，以后你可以和奎师那在一起，这是更好。
问：古茹戴，请您讲一下祷文中“施瑞”、“克依”、“佳呀”三个词的意思。
古茹：“施瑞”有“幸运”的意思。“克依”、“佳呀”，有“佳呀”、有“克依 佳呀！”都是“荣耀”的意思。
问：我是一个很笨的人，不能做很多的事，还经常做错事，帕布帕说一个奉献者应该置“失败和失望”于度外，那么怎么才能有热情呢？
古茹：应该多做奉献服务。（插话：每做一件事总出错。）多做服务，不做错误的。有什么错误?比如说？（插话：比如说做饭老煮糊，中间还扑了，好像永远有这样的事。）小心煮，小心煮。……（插话：好像我永远做不好，我看不到自己的进步。）你做你的服务，你接受奎师那、接受主柴坦尼亚的仁慈。这是心意的问题，意味着你奉献服务做得不够。这是心意的事、是百分之百心意的事，意味着你做奉献服务做得不够，这是一个闲着的心意。多读帕布帕的书、多传教奎师那知觉，帮助别的奉献者、服务别的奉献者。这是一个闲着的心意。
问：问一个放松的问题，有的奉献者说“供奉”，有的奉献者说“供养”，我想这个还是说“供奉”好一点。
古茹：“供养”我没听见这个，我们一般说“供奉”。（插话：因为“供养”给人的感觉是给一个没有能力养活自己的人．．．）不要认为奎师那是一个穷人，祂需要我们的。一般来说，奉献者们说“供奉”。
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这是阿对塔查尔亚的逍遥时光，是讲奎师那的逍遥时光，没有矛盾。不能说奎师那的逍遥时光是阿对塔查尔亚的逍遥时光一部分，是因为阿对塔查尔亚是奎师那的一个扩展。所以阿对塔查尔亚的逍遥时光是奎师那的逍遥时光的一部分。可是奎师那是奎师那、阿对塔查尔亚是阿对塔查尔亚。阿对塔查尔亚是玛哈雅施努，阿对塔查尔亚是奎师那的扩展、祂是至尊人格神，可是祂更喜欢做奉献者。
问：我们说我们的哲学是非二元论，就是“即一即异”论，但是“非二元论”跟“不是二元论”好像还不太一样？
古茹：非二元论？（插话：英文）NO！我们是“阿琴提亚 倍塔阿倍塔 塔特瓦”——同时的、不可思的一个也不一个——即一即异。（插话：您比较倾向于说“同时的一个但又是不一样的”还是比较喜欢说“即一即异”？）“ 即一即异”，可是，是同时的即一即异——同时的一个也不一个。不是有时候一个 、有时候也不一个。同时的是一个——即一个又不一个。（插话：那我们的哲学是同时的即一即异吗？）嗯嗯，不可思议的同时的即一即异。（插话：再加上“不可思议的”？）啊，啊，啊，是不可思议的。阿琴提亚 倍塔阿倍塔 塔特瓦——阿琴提亚是不可思议的。（插话：那像“二元论”还有“一元论”它们是“可思议的”还是“可理解的”？）啊，可是，是“不可思议的”，可是同时的二元论、一元论——同时的既二元论又一元论——同时的。（插话：要是说二元论、一元论是可思议的又有点别扭，但是比如说管这两种理论叫“可理解的”可以吗？）你能理解吗？（插话：不太清楚怎么说“可思议的”因为好像这句话不通。）是你说：是“可思议的”，怎么能同时既一元论又二元论。（插话：我明白这个。玛亚瓦迪非人格主义的哲学是“可思议的”还是．．．）怎么说“可思议的”——怎么是“可思议的”？（插话：玛亚瓦迪的理论是可思议的。）可能。我没有读是“可思议的”。我不太明白你的问题？（插话：她说“可思议的”是不是就是可以通过想就想明白的？）
（100-018B面完）