圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（六）（258-279）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（20-21AB）
（十五）讲课录音100AB（20-21AB）（258-279）
258、灵性的灵魂虽被物质能量覆盖，但不混合，还是永恒、纯粹的。
古茹：啊，明白奎师那知觉，就是要明白我们与奎师那的永恒关系。有什么问题？你想问问题？这个很清楚吗？
奉献者：古茹，我有点明白了“我们和奎师那的关系”，这是非常重要的。
古茹：嗯嗯。我们应该知道，我们不是被物质能量创造的。一般人认为，我们是被物质能量创造的，我们是暂时的。而我们是永恒的，这个物质世界还没被创造时，我们就已经存在。这个物质世界之前有另外一个物质世界，是因为物质能量是永恒的。
啊，生物是永恒的，物质能量也是永恒的；可是物质能量变成这个世界，这个世界是暂时的。比如说，这个地球是暂时的，这个宇宙是暂时的，可是这个能量是永恒地变成这个、变成那个。
这个能量是玛亚，玛亚也是一个人。这个玛亚比我们强大，她可以控制我们，可是这个能量是低级帕奎缇。
我们应该知道，我们和这个物质世界的关系是什么？实际上，我们和这个物质世界没有什么关系，没有什么关系！我不应该住在这儿，灵魂和躯体没有什么关系。
啊，《施瑞玛德.巴嘎瓦德》说，没有知识的人他们说空气很脏；有时候我们看见灰尘，我们说空气很脏。空气不脏，空气是空气，赃物是赃物；空气不能变赃，空气是空气，赃物是赃物。
所以灵魂被这个物质躯体覆盖，可是灵魂和这个躯体不结合，灵魂还是纯粹的灵魂，没有结合，没有混合；灵魂是灵魂，躯体是躯体。
如果灵魂接受狗的躯体，不意味着灵魂变成狗，灵魂还是灵魂，躯体是狗的躯体，灵魂可以认为他是狗。
比如，你们可以认为你们是中国人，我可以认为我是美国人。这是躯体的认同！我是灵魂，可能这一辈子我是美国人，可能下一辈我是中国人，可能下一辈我是一棵树。每次我认为我是这个躯体，可是我不是。灵魂和躯体没有什么关系；灵魂和物质自然没有什么关系；灵魂和物质的能量不能结合、混合。为了明白这个“我们和奎师那的关系”，我们应该明白这个。所以应该努力学习《Bhagavad-gita》！还有什么问题？
259、你是一个灵魂
奉献者：一个躯体里有没有可能住进两个灵魂？
古茹：OK，啊，在这个躯体有很多灵魂。啊，比如说，在我们的躯体可能有虫子。嗯嗯，在所有的肠子里有虫子，每个虫子有牠的躯体，这个灵魂以为这个虫子的躯体是牠的躯体。有一个灵魂认为“这整个躯体是我的躯体”这个灵魂就是我。
你在谈得精神病的人，可能有两个灵魂在一个躯体，你在谈这个？你的问题，一般来说一个躯体是一个灵魂。
奉献者：因为我是这样的：一个是我自身有时候有这个感觉，很多很多事情是两个极端的那种矛盾。
古茹：你是一个灵魂，你不是两个灵魂。
奉献者：然后，我本身是作医生的，我接触过很多弱智的孩子，就是脑子有些问题的人，后来我就发现他们很奇怪，就是．．．．．．
古茹：你是一个灵魂。
奉献者：所以我就想：是不是他们有两个灵魂。
古茹：NO,NO,你是灵魂，不是你有灵魂；你是一个灵魂。
奉献者：我是一个灵魂。
古茹：你是一个灵魂。
奉献者：就是说这个躯体里，是不是还有一个灵魂在天天跟我打架？
古茹：如果还有一个灵魂，你不是他。
奉献者：我不是他。
古茹：你不是他。可是一般来说，是一个躯体一个灵魂；有时候有鬼，他们想控制人的躯体。可是你是一个灵魂；不是在所有的躯体里只有一个灵魂，你的躯体没有两个！
奉献者：我们在做人性研究的时候，研究过很多典型的人，有的是特别弱智的，还有的是那种超智的。我就发现他们那种真的感觉，我就觉得是不是他们那个躯体有两个灵魂？
古茹：奎师那没有谈这个，这是推测！不要浪费你的时间，推测这个推测那个。你是一个灵魂！
如果有另外一个灵魂在你的躯体，你不认识他。一个蚯蚓牠们有12个心，如果你切一段下来，两个，这个可能；可你是一个灵魂，你不是两个灵魂。
奉献者：古茹，双胞胎是一个灵魂还是两个灵魂？
古茹：双胞胎是两个灵魂。
奉献者：也是两个灵魂。
古茹：是两个灵魂。
奉献者：可是他们做些事情吧，都是同时．．．．．．
古茹：是两个灵魂，两个灵魂。他们有一样的想法，是两个灵魂。
奉献者：就是他们做一些事情的时候，有时候想到一块去了。
古茹：是两个灵魂，可能他们的心意有一种关系，是两个灵魂。
奉献者：噢！
260、物质自然是近因（材料因），奎师那是远因（动力因）
奉献者：“整个物质实体称为布茹阿曼，是诞生的始源。” “我使布茹阿曼受孕众生才有了出生的可能”这是两个根源，这怎么理解？
古茹：物质自然是近因，奎师那是远因，
奉献者：噢！
古茹：哈哈哈！大自然是近因，奎师那是远因。因为奎师那是主要的原因。
奉献者：主要的原因。
古茹：奎师那也可以说是主要的，物质自然是次要的原因——它是近因，奎师那是远因。
奉献者：近因和远因？远因是根本原因的意思吗？
奉献者1：远因不是直接造成结果的原因，和近因相对；近因是直接造成结果的原因，和远因相对。
奉献者2：不是造成直接结果的原因，那奎师那应该是直接造成这个结果的原因。
古茹：我们看见一个生物好像是物质大自然出生这个生物，所以物质自然是近因；可是，以前的原因是奎师那，所以奎师那是远因。奎师那是远因，没有这个远因，这个近因不能够起作用，所以物质自然是近因。
比如说，一个女人生孩子，不是物质的原因，是材料的原因，是因为这个女人供给材料，这个躯体是材料，所以这个母亲是材料的原因。可是，我不知道，中文怎么说？
奉献者：动力因。
古茹：啊，动力因、直接因是一样。动力因是父亲，他也是远因，嗯嗯嗯。啊，母亲是材料因，可是我不知道中文怎么说。
261、绝对真理三个方面
奉献者：绝对真理有哪三个方面？
古茹：有布茹阿曼、帕茹阿玛特玛、巴嘎万。
奉献者：此处的“布茹阿曼”与刚才说的“布茹阿曼”是一个意思吗？
古茹：不一样。
奉献者：不是一个？
古茹：不一样，这个布茹阿曼是梵光。
奉献者：是两个意思吧。那布茹阿曼玫提呢？
古茹：布茹阿曼也有“至尊”的意思。布茹阿曼玫提是“光”的意思，布茹阿曼玫提是“梵光”的意思。
262、匆匆忙忙地结婚就会后悔一辈子
古茹：英文有句名言是“匆匆忙忙地结婚就会后悔一辈子”。这是居士们常常说的：是因为结婚了，很快就总是工作工作，赚钱赚钱，这样一直不停。
啊哈！所以问题是什么？
奉献者：我不太理解，应该．．．．．．
古茹：你应该二十四小时工作，为了挣钱？不是，可是应该有时间为了修行奎师那知觉。
奉献者：我不知道命运安排给我的钱是多少，我怎么才不算太过分地去赚钱？
古茹：你应该有时间修习你的奎师那知觉，跟奉献者们一起联谊。
奉献者：这个好像是无限的。比如说如果我有时间我可以，如果我天天有时间，我也可以．．．．．．
古茹：不是你有时间的时候，你应该是：每天应该念好十六圈，以后星期天应该跟奉献者一起联谊，不应该你只工作为了赚钱。
奉献者：古茹戴，我现在觉得空闲的时间太多了，也想应该多做一些服务。
古茹：啊，这个我同意。可是不做非人格主义的事。
奉献者：古茹戴，我一直想尝试去传教，我怎么能对这些年轻的人传教？
古茹：啊，给人谈——奎师那是至尊人格神，念16圈，你不是这个躯体，主柴坦尼亚来为了让我们念“哈瑞奎师那” ，等内容。
奉献者：就足够了？
古茹：为什么对这个人你这样传教，对那个人你那样传教？你传教奎师那知觉，你让他们变成奉献者；所以你给他们讲奎师那知觉，让他们变成奉献者。
263、如果你开始做五体瑜伽，马上忘记奎师那知觉
奉献者：练瑜伽，这也就是为了躯体更好一点，更健康一点？
古茹：有很多方法，为了躯体更好一点；如果你们开始做非人格主义的事，你们都变成非人格主义者。
奉献者：噢，古茹，他们修习体位瑜伽，这是属于非人格主义？
古茹：快变成，他们快变成非人格主义了！
奉献者：快变成非人格主义。
古茹：啊！以后是二十四小时。比如说，我不能、我没有办法让你们读帕布帕的书，可是你们会快读所有的五体瑜伽的书。噢，非人格主义的书，不用我催你们读，你们会马上读所有的非人格主义的书——为了做你们的瑜伽，读帕布帕的书你们没有时间。
奉献者：古茹戴，如知道其他的奉献者他们在练这个，是不是应该告诉他们马上停止？
古茹：我不知道，他们没有问我，他们不告诉我，是因为他们知道我不要。
奉献者：他们可能不知道？
古茹：为什么他们没有告诉我？他们知道我不要，所以他们不告诉我。你告诉他们我不要。快想二十四小时你们的五体瑜伽，快想二十四个小时！
奉献者：学校里办的体操之类也不练习吗？
古茹：你想锻炼身体可以，可是不应该开始做非人格主义的事，嗯嗯，你想锻炼身体做这个没问题。如果你开始做五体瑜伽，
古茹：如果你不是奉献者，不管你做什么工作都有业马上忘记奎师那知觉，都是五体瑜伽。
264、怎样取悦灵性导师
奉献者：作为您的门徒我应该怎么做才能取悦您，让您更高兴？
古茹：应该排斥所有的非人格主义。你放弃所有的宗教，只皈依奎师那。
奉献者：我在接触奎师那知觉之前没有接触过任何宗教，这是一张白纸。您看我是不是应该读 一些英文版的帕布帕的书籍？
古茹：不。你可以。可是你也应该明白，不应该囫囵吞枣。
奉献者：古茹戴，我记得第一次见您的时候问您：“可不可以教我法语？”您说：“我不教你法语，我教你奎师那知觉。”
265、古茹讲解《梵歌》（14.3）诗节
古茹：欧姆 那摩 巴嘎瓦胎 华苏戴瓦亚！ （三遍）
《梵歌》（14.3）诗节：梵文词、句（三遍），梵文词解释。
奉献者：“巴茹阿特的子孙啊！整个物质实体是出生的根源，称为布茹阿曼，是我使布茹阿曼受孕，让众生才有出生的可能。”要旨（略）。
第4节译文、要旨（略）。
古茹（唱颂）：Sri Guru Pranama
Sri Rupa Pranama
梵文诗节：3-4
奉献者（读第4诗节译文）：“琨缇的儿子啊！应该理解：各种各样的生物之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。”
古茹：帕布帕说，这个诗节解释“这个物质世界是什么”。这个物质世界有物质能量、有灵性能量。在韦达经典，奎师那也叫菩萨沙purusam,purusam——是阳性的、享受者、控制者。啊，这个物质的自然是帕奎缇prakrtim,prakrtim——阴性的，被控制、被享受。生物我们也是帕奎缇，被享受。我们认为我们是purusam——享受者，是我们的错误；我们是prakrtim——被享受。
可是我们和这个物质的能量也有区别，比如说，我可以操纵这个东西，这个东西不能操纵我；因为我有知觉、意识，这个东西没有。所以生物是paraprakrtim高级帕奎缇；啊，这个物质世界的能量是aparaprakrtim——不高级、低级帕奎缇，有这个区别。我们是帕奎缇，这个物质世界（物质的能量）也是帕奎缇prakrtim，可是我们有知觉，物质能量没有知觉、没有意识，有这个区别。
啊，生物这个paraprakrtim——这个高级的帕奎缇是灵性的能量，我们不是这个物质世界的一部分，现在我们都认为我们是这个物质世界的一部分。
现在达尔文的理论，所有的人接受这个。所有的人认为，这个没有知觉的物质的能量创造了有知觉的生物。
帕布帕谈一个例子。在印度，蝎子牠们有时产卵在一堆米里，人们看见有小蝎子后，认为这个米创造了蝎子。这是愚蠢的没有教育的人的认识，现在没有人相信这个。
西方古代也有那样的理论，古老的中国一定也有，现在没有人接受这个。
可是，达尔文的理论是这个：这个物质自然创造生物是一个偶然的事故。以前一点水、一点盐、一点铁都在一起，以后有闪电“咚”，以后有生命。为什么今天再没有？如果一次可以发生，两次也可以发生。
现在奎师那在告诉我们，这个生物不被这个物质自然创造，奎师那是父亲。我们是灵性的能量，这个物质自然是母亲。
一个女人不能自己做一个孩子，她应该跟男人有关系，是因为男人供给灵魂。如果男人供给灵魂，女人可以给这个灵魂一个物质的躯体；如果没有灵魂，物质的躯体不能开始存在。
所以奎师那说，这个物质自然是母亲，我是播种的父亲。这个物质世界是这个高级能量、与这个低级能量在一起。
第十三章奎师那说，这个世界有活动场、有活动场的知悉者，没有别的。
第十三章第27节：“巴茹阿特的族长啊！必须知道，你看到存在的一切动的和不动的，都只是活动场和场知悉者的组合。”
啊，只有活动场、活动场的知悉者，这个世界只有这个！
我们认为我们是这个躯体—，由此我们认为我们是这个物质自然的一部分。我们之所以痛苦，是因为“我们看见这个躯体应该死，我们也认为我们也应该死”。
《Bhagavad-gita》第二章第12节：“从未有一个时刻我不曾存在，你，所有这些国王也是一样，将来我们大家也不会不复存在。”
嗯，啊，这个物质世界所有的东西是暂时的、这个地球也是暂时的；可是灵魂不是暂时的，因为灵魂是另外一个能量。这个物质世界是这个，为了堕落的灵魂可以有一个活动场。所有的生物需要一个活动场，是因为灵魂有他的活动：在灵性世界灵魂有灵性的活动，在物质世界有物质的活动。堕落的灵魂希望做物质活动，我们需要这个物质世界是为了我们的活动场，是故意的。
奎师那说，如果你看见这个物质世界只有这个：有活动知悉者、有他的活动场，那时候你可以明白这个物质世界是什么。
最高的科学家不知道这个，因为除了奉献者们以外，所有的我们的科学家认为，我们被物质自然创造。他们都认为这个，是因为他们没有读《Bhagavad-gita》。这个物质世界有活动场的知悉者、有活动场，每个生物有一个物质的躯体。
帕布帕说：我们不需要这个物质的躯体，可是我们接受一个物质的躯体为了做物质的活动。按照我们的以前的活动，这个物质自然给我们一个物质的躯体，可是这个物质自然不能创造灵魂。生物是灵魂不是这个躯体，这个躯体没有自己的生命；灵魂有生命，躯体没有生命。我们认为一个躯体有生命，是因为在里边有一个灵魂，如果这个灵魂离开这个身体，这个身体是没有用的，是一个尸体。不管什么生物，人、狗、树、虫子，都有灵魂有躯体，如果灵魂离开躯体，这个躯体变成一个尸体。有人、有虫子，灵魂是一样，每个灵魂是个体的，可是灵魂的本性是一样。
一个灵魂应该接受一个狗的躯体，这个灵魂不变成一只狗，他还是完全的灵魂。可是这个物质的能量覆盖他的智性，所以他不能说话、他不能明白奎师那知觉；他还有他的智性，可是这个物质自然覆盖他的智性，他不能用。
灵魂不能改变，这个灵性的能量灵魂跟这个物质的能量一点关系都没有，他不跟物质能量混合——灵魂是灵魂。
奎师那在《梵歌》第二章说，灵魂不能改变，在每一个躯体有一个；躯体是活动场，在每一个躯体有活动场的知悉者。我知悉我的活动场，你知悉你的活动场；可是你不能知悉我的活动场，我也不能知悉你的。所以有另外一个知悉者，这是奎师那（超灵），超灵在所有的躯体里。
奎师那说，超灵只有一个。所以奎师那知悉所有的活动场——我的、你的、他的，有这个区别；我可以知悉一个活动场，奎师那可以知悉所有的活动场，有这个区别。
所以现在我们可以知道这个物质世界是什么：有活动场、活动场的知悉者；有这个物质世界的能量，有灵性的能量；这个灵性的能量跟这个物质的能量没有关系，我们认为有关系，我们没有关系。
现在我们想享受这个物质的能量，可是我们不能，我们是灵性的。所有没有人成功——没有人可以享受这个物质的能量！我们不是享受者，我们不是purusam,我们是prakrtim,帕奎缇不能享受帕奎缇，我们的地位是被奎师那享受。我们应该变成奎师那的享乐的对象，那时候我们可以找到我们的满意。
现在奎师那给阿尔诸那讲一点儿科学，可是奎师那说一句话，这句话超越所有的这个物质世界上的大学的知识。在北大、人大等所有的那些大、这个大那个大……青蛙大学，你可以学习“他们都认为我们是这个物质世界的一部分” 。可是你不能得到这门知识，现在奎师那给我们真实的知识：有物质的能量、有灵性的能量；这个物质的能量是灵性的能量的活动场。可是我们是能量，奎师那是根源。有这个区别！
现在我们认为我们也是能量的根源，我们认为我们可以享受这个物质世界。奎师那是一切的享受者！有什么问题吗？
266、忘记奎师那是灵魂自己的选择
奉献者：人忘记原本的奎师那知觉，是因为我们有这个物质躯体造成的吧？
古茹：你没有物质的躯体？
奉献者：我们忘记了奎师那知觉，就是因为这个躯体覆盖所造成的吧？
古茹：我们先选择来这个物质世界，后我们接受物质的躯体。没有人强迫我们来这个物质世界。按照我们的愿望，我们离开灵性世界来物质世界；按照我们的愿望，我们也可以回灵性世界去。这是我们自愿离开灵性世界后，我们才有了物质的躯体。
在灵性世界没有这个物质的能量玛哈玛亚。这个玛亚——这个幻像的能量，在灵性世界她不能抓住我们。
所以我们自己自愿离开灵性世界后，我们才有了物质躯体。有了这个物质躯体后，我们应该用物质躯体的感官（灵魂已经有他的感官，可以看见、可以听见；现在我们被这个物质的能量覆盖），我们应该通过物质的能量的感官看见、听见等等，所以我们看不见奎师那。
每一次我们改我们的物质的躯体（我们死，我们再一次出生）。我们忘记出生的时候，死的时候不忘记，出生的时候我们忘记。
《博伽瓦潭》说，有时候一个孩子在他的母亲的子宫他可以记得一百世；以后他祷告:“噢，奎师那！在子宫我这么痛苦，如果我可以出去，这一辈我就做好事。啊，我发誓！我发誓！”以后他出生的时候，他什么都忘记。以后他的母亲让第一次吃奶，他想：啊，这个生活真不错！
哈哈哈！啊，我可以享受！哈哈哈！
奉献者：生物体出生的时候是他自己选择要忘记吗？‘
古茹：是奎师那让他忘记。 “我在所有的生物的心中，我给他们知识，让他们记得，让他们忘记。”
267、一辈子服务奎师那，死亡时你不忘记奎师那
奉献者：在死亡的时候，人也不会忘记奎师那？
古茹：如果你一辈服务了奎师那，死亡的时候你不忘记奎师那，那时候你可以回灵性世界去。如果你一辈忘记了奎师那，死亡时你不记得奎师那。
《梵歌》第八章第6节：“琨缇的儿子啊！人在离开躯体时，无论记起什么情形，就必会到达那情境。”
《梵歌》（8.5）诗节：“在死时铭记着我离开躯体的人立即获得我的本性，这是毫无疑问的。”
你离开你的躯体，你不能控制你的记忆力，所以你想你最依附的东西。如果你最依附的是奎师那，你记得奎师那。
我的同事尤给施瓦尔，给我讲了一件事。
一个印度人，他是医生。这个医生他在做一个很厉害的手术，可是这个病人是个印度人的太太。
在动手术时，他看见这个病人应该快离开她的躯体了，就弄醒了她，这个医生说：“你快死了，你唱哈瑞奎师那！”
女人说：“啊，我的女儿，我想看我的女儿！”
医生又说：“没有时间了，没有时间了，你唱哈瑞奎师那！你快要死了！”
她还是说：“噢，我想看我的女儿，我想看我的女儿！”
没有办法，她就这样离开了她的躯体。
帕布帕告诉我：一个门徒的母亲快死了，他告诉他的母亲：“你唱哈瑞奎师那！唱哈瑞奎师那！”他的母亲说：“我不能说一个这么长的事。”以后，她离开了她的躯体，可是她说得更长。
所以，我们应该过我们的生活，为了我们最依附的是奎师那。
在《施瑞玛德•巴嘎瓦潭》第六篇，阿佳米勒他年轻的时候，是一个布茹阿玛纳的儿子，后来他跟一个妓女一起住，一辈跟她一起住。当他是一个老人的时候，他有一个最小的孩子，这个小孩的名字叫纳茹阿亚纳（纳茹阿亚纳是奎师那的一个名字，在印度大部分人有这样的名字）。当他应该离开他的躯体时，他看见了亚玛杜塔（亚玛茹阿哲阎罗王的代表）来拿他，马上他想他的小孩，他说：“纳茹阿亚纳！纳茹阿亚纳！”此时，马上从灵性世界来了四个维施努杜塔，因为离开他的躯体的时候，他说了奎师那的名字。
所以，如果你们有孩子，应该给你们的孩子以灵性的名字。可是帕布帕说：是奎师那照顾了他，是因为他年轻的时候，他做了这么多好事。
所以你依附什么，你最依附什么，离开你的躯体时你想什么。所以奎师那知觉，我们过我们的生活，为了最依附奎师那。
268、对嫁接果树的灵魂情况的启示
奉献者：有些嫁接的植物，如在桃树上嫁接李子，那嫁接的这一种树，是奎师那直接播的种吗？
古茹：不明白。问题是什么？
奉献者：嫁接后产生的果实或生物是另一种，比如说在桃树上嫁接李子，它长出来的果实既不是桃子也不是李子，就这个是奎师那直接播的种吗？
古茹：如果他们做这个：有一棵桃树，可是一枝树枝是李子。啊哈，问题是什么？
奉献者：那它产生的这个生物，它里面也有灵魂，这个种子不是原本的，不是种在地下以后长出的果实，那么就是说，这个也能是奎师那播的种吗？
古茹：奎师那说“到处有灵魂”，比如说，你可以把一片树叶放在水里，这片树叶会变成一棵树，是因为在这个树叶里还有灵魂，一个灵魂变成这个树叶的灵魂。
奉献者：古茹，现在好多是“克隆”的东西，它那个灵魂呢？
古茹：克隆也是一样的。
奉献者：那个灵魂是怎么进入的呢？
古茹：不，克隆是一样。啊，他们把一个细胞拿走，这个细胞之中有一个灵魂，是这个灵魂的业报，变成另外一个样子。
如果一个细胞，比如说有时病人他们想知道什么病，他把几个细胞拿走，放在一种培养基中。如果这个细胞还有生命，还可以活着，意味着里面有灵魂。
在我们的躯体里有很多灵魂。例如，在眉毛的根源处有小小虫子——你看不见牠们吃细胞，啊哈，每一个虫子是一个灵魂，牠认为这个虫子的躯体是牠的躯体。在肠子中有虫子，也有细菌。比如说，如果你在吃抗菌素，他们告诉你也应该吃酸牛奶，是因为这个药也杀死所有的在你的肠子的细菌——你需要那些有益细，喝酸牛奶给你新的有益菌。所以每一个虫子、每一个细菌里面有一个灵魂，这个灵魂认为这个细菌的躯体是牠的躯体。
所以这个克隆——他们把一个细胞拿起来，细胞之中有灵魂。
奉献者：那他是不是有一个男的（阳性的）和一个女的（阴性的）？
古茹：男的、女的是躯体的事。比如说，现在你是一个女的，不意味着在灵性世界你是个女的；现在你是一个女的，可能下一辈你是个男的；可能前一辈子你是一个男的，你太依附你的妻子，你死的时候你想你的妻子，现在你就有了一个女人的躯体。
奉献者：古茹，克隆是不是需要一个阴阳细胞的结合？
古茹：一般来说，这个克隆和他的父亲或者母亲是一个摸样，而性的行为是躯体的事。
（100-21B）是因为他的细胞和他的父母的细胞一样。如果提取的干细胞是男性的、阳性的，克隆也是一个男性、阳性的，是因为他的基因是一样。
灵魂可以得到一个阳性的躯体，也可以得到一个阴性的躯体。一个灵魂，在灵性世界有一个永恒的躯体；可是，我们不能通过我们现有的物质躯体知道我们的灵性的躯体是什么。现在我有男的躯体，可能在灵性世界我有女人的躯体；现在你有女人的躯体，可能在灵性世界你有男人的躯体。
这个克隆变成一只羊，这个灵魂是他的业报使他变成羊，而不是偶然的。
269、用圣名来治病是一个冒犯
古茹：无论如何，念“哈瑞奎师那”曼陀为了治好你的病，是一个冒犯。《圣名的十冒犯》第八个冒犯是什么？
奉献者：把唱颂哈瑞奎师那当做《韦达经典》业报三部所推崇的带来吉祥的祭祀仪式及获利性的活动
古茹：Ok 是什么意思？
奉献者：就是认为唱了“哈瑞奎师那”之后，就可以得到一辆车、一座房子等。
古茹：OK 念诵圣名来治好病也是一样地冒犯。“哈瑞奎师那曼陀”是为了回灵性世界去，不是为了“你做事很厉害”，是因为应该二十四个小时念诵哈瑞奎师那，而不是为了奉献者不死或不生病。
如果你们有病，你们应该去看医生。这不是法轮功，嗯嗯！帕布帕也去看了医生，他不太相信医生，可是他还是看了医生吃了药。
奉献者：我们能在病人的床边念诵吗？
古茹：可以念诵，不管什么情况你都可以念诵。在厕所你也可以念，但是在厕所里不带你的念珠念诵。
“得病不用去看病，我念哈瑞奎师那能治好他的病”，这是用哈瑞奎师那做一件物质的事！帕布帕没说、《Bhagavad-gita》不说这个。所以他生病应该看医生。
270、念圣名一圈前念潘查塔特瓦玛哈曼陀，这不是一个规定！
奉献者：念诵一圈之前先念五圣体祷文，或念诵在中间被打扰间断后重新念诵时又念一遍五圣体祷文，可以吧？
古茹：可以。没有这个规定。我喜欢做这个。没有规定，为了念哈瑞奎师那。有人知道八训规第二条吗？
奉献者：主啊，只是您的圣名便能沐生物的福祉，因此您有千万如奎师那和哥文达那样的名字，您将一切超然的能量赋予这些超然的名字，唱颂这些圣名并无硬性规则。由于仁慈，您让我们唱颂您的圣名，轻易接近您，可是我太不幸，没有被这些圣名所吸引。
古茹：一圈之前念潘查塔特瓦玛哈曼陀这不是一个规定！有很多奉献者喜欢做这个，是因为你念潘查塔特瓦玛哈曼陀没有冒犯，所以有很多奉献者们喜欢做这个，不是一个规定。不应该发明规定，有人说你在发明，可是他们在发明规定。
271、给小孩取灵性名字
奉献者：有的亲戚朋友生了小孩，想取一个灵性名字，是我们自己取还是请古茹取？
古茹：可以问灵性导师。如果你不能问灵性导师，你自己可以给他取个奎师那知觉的名字。你这位朋友启迪了吗？
奉献者：不是奉献者
古茹：如果他们不是奉献者，为什么你替他们来问我。我不是他们的灵性导师，他想做什么可以做什么。
奉献者：我想给他起个灵性名字，还是我请古茹给他取个？
古茹：你想给他们的孩子一个名字？
奉献者：我想叫他小名，我想给他起一个名字，能行吗？
古茹：噢，你可以啊！
272、愿望是灵魂的本性
奉献者： 人在这个物质世界里，为什么这个物质欲望那么重呢？
古茹：是因为愿望是灵魂的本性。如果你没有灵性的愿望，你就有物质的愿望，灵魂总有愿望。在灵性世界，你的灵性愿望这么重；在物质世界，所有的你的愿望是物质的，所以这么重。奎师那知觉就是改变我们的愿望，将物质愿望变成灵性的愿望。
奉献者：人的欲望在这个物质世界仿佛永远没有满足的时候，“人心不足蛇吞象”，无论他的地位有多高，他的物质有多么丰富，他都没有满足的时候。
古茹：啊，总没有满足的时候！
奉献者：低级有低级的欲望，高级有高级的欲望，感觉总是没有满足的时候。
古茹：啊，应该应该净化你的愿望！你不净化你的愿望，你还有很重的物质愿望。是因为愿望是灵魂的本性，所以你的愿望是无限的多。所以你可以有物质愿望，你也可以有灵性的愿望；可是你的愿望是无限多的。
奉献者：愿望是灵魂的本性决定的？
古茹：嗯！物质的愿望不是灵魂的本性，愿望是灵魂的本性——可以是灵性的、可以是物质的！
奉献者：噢，我们的愿望本身就是无限的，作为灵魂本身……
古茹：啊，不是本身是无限的！我们的愿望是无限的，这个愿望可以是灵性的愿望——为了服务奎师那，也可以是物质的愿望；可是是无限的。
所以，你可以净化你的愿望，再一次变成灵性的愿望；或者你可以保持你的物质的愿望。灵魂总有愿望！
273、凡是不服务奎师那的活动都有业报
奉献者：古茹戴，如果一个人不按照经典训示去苦行，这种苦行能不能帮助一个人生命质量的提升呢？
古茹：黑然亚卡希普他做了苦行，他的苦行帮助他的物质的地位，没有帮助他的灵性的地位。
奉献者：就是说……
古茹：在物质世界，不管我们想做什么事情，我们都应该做苦行。学习是一种苦行，这种苦行有物质的好处。
奉献者：但是跟灵性没有直接的关系？
古茹：没有直接的关系！
奉献者：善良形态它没有业报吗？
古茹：为什么？谁说这个？在物质世界，如果你不服务奎师那，你就有业报；即使在善良形态也有业报，因为你没有服务奎师那。
274、不同的饮食习惯对人的脾气有一定的影响
奉献者：古茹戴，饮食是不是对人的脾气有影响啊？
古茹：什么？
奉献者：吃素食的人脾气要平和一点，吃肉的人脾气要凶点，有没有这个影响？
古茹：啊，有这个影响，可是，不是绝对的。
美国人说,“你吃什么就是什么”。帕布帕没有说。
275、玛哈塔特瓦的特性
玛哈塔特瓦是整个物质能量,像一种云。玛哈维施努祂躺在原因的海洋上，而原因之洋上空漂浮着一种云，这是玛哈塔特瓦。
在所有的人中，这个智性的最细的部分代表玛哈塔特瓦。比如说，通过这本书，我们可以欣赏花，欣赏音乐，书是最细的，这个这个智性的最细的部分就代表玛哈塔特瓦。
玛哈塔特瓦是物质能量总体，它创造了所有的物质元素，每一步创造都有维施努的瞥视，即“看见这个玛哈塔特瓦”（玛哈塔特瓦自己不能做）。
所以，以太变空气，空气变火，火变水，水变土等，每一次玛哈维施努应该先看见，玛哈塔特瓦自己不能变化。
276、“完全的形体”的含义
奉献者：至尊人格神是永恒、全知和极乐，帕布帕在导言中还加了一个“完形体”，这个“完形体”该如何理解？
古茹：在什么地方？
奉献者：导言《Bhagavad-gita》导言里。
古茹：噢，翻译不太清楚，是因为他们没有翻译梵文，完全“维卦哈”中的“维卦哈”是形体。
比如说，神像，梵文是“阿尔察维卦哈”，“阿尔察”是崇拜，“维卦哈”是形体，“阿尔察维卦哈”可以崇拜的形体，这是神像“阿尔察维卦哈”。
所以，你看见奎师那，这是完全的形体；你看见帕茹阿玛特玛，是一个完全的形体，可是，不是奎师那的形体。所谓“完全的”，就是有头、有手、有足，是完全的，但不是奎师那的形体。奎师那的形体还有祂吹笛子，奎师那的特殊的美丽，奎师那的特殊的逍遥时光，奎师那的特殊的奉献者们。
奉献者：古茹戴，这里说的永恒、极乐、全知这三个特点是处在奎师那的完全的形体之中？
古茹： OK 。如果你可以觉悟布茹阿曼，这是奎师那的永恒的部分；如果你可以觉悟帕茹阿玛特玛，这是奎师那的永恒和知识的部分；如果你可以觉悟奎师那有萨祺德阿南达——有永恒的、有知识的、还有快乐的，祂是完全的。
奉献者：这个给人的意思是，“萨祺德阿南达这三个”和“这个维卦哈”是并列的。
古茹：啊，因为奎师那的躯体也是萨祺德阿南达的躯体。
奉献者：奎师那有三大主要的能力：他的内在能力、外在能力，还有边际能力，这是我们知道的，书上还说他还有各种能力，还有多样能力……
古茹：噢，奎师那的能量是无限多的，我们说有三种，可是， 是无限多的！
奉献者：琨缇皇后她是奎师那成就能力的化身，这个“成就能力”是什么？是怎么样的一个能力？
古茹：OK ！通过这个能力，奎师那可以成就任何事——是琨缇；朵帕蒂是奎师那的成功的能量。
奉献者：书上写是成就能力
古茹：朵帕蒂是成功的能量——奎师那的成功的能量。
奉献者：祂这个能力，可不可以理解“就是祂战无不胜的………”
古茹：NO ！不用推测！
奉献者：就是说主柴坦尼亚显现的时候，那些奉献者都不是堕落的灵魂，他们都是直接来自灵性世界？
古茹：他的同游——尼提亚悉塔，永恒的解脱的灵魂！
奉献者：是不是安排好的？
古茹：什么安排好的？
奉献者：提前安排好的。
古茹：啊，不要担心这个，奎师那的安排没问题。
277、个体灵魂的“全知”与奎师那的“全知”在量上是绝对不一样的。
奉献者：生物与至尊主有同样的知觉，但是生物只能知觉到自己特有的躯体，而奎师那能知觉所有的，那么个体灵魂的这个“永恒、全知、极乐”，这个“全知”指的是什么？
古茹：全知？如果你认识奎师那这是全知，可是奎师那比你有知识。
278、“《博伽梵歌》封面五匹马的含义”问答
奉献者：在《博伽梵歌》的封面上，他们说这个五个感官是五匹马，然后．．．．．．
古茹：跟五匹马有什么关系？
奉献者：在中间有这个插图……
古茹：这不一样，这不是奎师那和阿尔诸那！
认为奎师那的马是五个感官。这非常危险。奎师那的马是奎师那的马，奎师那的马不是五个感官，奎师那的马是奎师那的马。
奉献者：就中间那个图来说：五匹马是五个感官，缰绳是心意，赶车人是智性，乘客是灵魂。就是说感官比较低，心意比感官高，智性比心意高，灵魂最高，是不是？
古茹：如果说这个马是野马，非常有危险！
奉献者：但是问题是，你这个灵魂，在你这个躯体里面，是吗？在这个灵魂的指挥之下这个躯体才能活动吗？你没有这个灵魂，躯体就不活……
古茹：NO ，你在发明。
如果认为这个照片的意思是“你有一个马车，可是马是野”，这非常有危险。你同意“坐一个是野马的马车而不能控制”？你同意这个？
奉献者：不同意。
古茹：你不同意。所以，如果我们的感官是不控制的感官，特别有危险！不应该认为奎师那的马是我们的感官，这是非人格主义的。这是一张照片，不是奎师那和阿尔诸那。
奉献者：噢噢，不是，我就想刚才……
古茹：我特别怕——如果奉献者们开始认为奎师那的马是我们的感官。
如果我们不能控制我们的感官，非常有危险！那时候，心意不能控制那些马，所以没办法知道这个车去什么地方。是这个意思！不用发明一个这么复杂的事，特别是不应该发明这是奎师那的马。
哈哈哈！为了帮助我们明白，奎师那说，这个躯体像一个机器，一个用物质的能量创造的机器。
这个照片只有这个，是一个很简单的事，不用作一个很复杂的事。
奉献者：通过修习奎师那知觉，灵魂能控制住这五个感官，能不能这样理解?
古茹：用感官服务奎师那，你就控制住你的感官。可是这个照片，你的理解是“不能控制的感官象野马” 。
279、《博伽梵歌》（2.24）诗节“不能移动”的含义
奉献者：《博伽梵歌》第二章第24节译文里面它那个(英文：unwiderrufbar）是什么意思？
古茹：什么？噢，（英文：unwiderrufbar）不能移动。
奉献者：那个“不能移动”是什么意思？
古茹：你不能把灵魂放在他的躯体。
奉献者：哦，你不能移动那个灵魂，只有奎师那可以移动……
古茹：啊！可是我不能把灵魂放在他的躯体里！
奉献者：个体灵魂可不可以把另外一个个体灵魂移动？
奉献者：在物质世界除了奎师那之外，没有一个强大的生物可以移动这个个体灵魂？
古茹：没有，没有！
奉献者：没有人可以做到这点？
古茹：没有，没有！
奉献者：这就是不可移动的。
古茹：《梵歌》第二章第24节译文：个体灵魂不破碎、不溶解、不枯萎、焼不毁。灵魂永存不变，无所不在，不可移动，始终如一。
我不能把灵魂放在阿尔诸那的躯体里，让阿尔诸那变成阿秋塔南达，阿秋塔南达变成阿尔诸那。哈哈！
奉献者：古茹戴，在一个躯体里有两个个体灵魂同时住在心里，会有这种情况？
古茹：什么都可以发生，可是比较少见。
奉献者：那超灵也在 ？
古茹：在所有的躯体里，有超灵有个体灵魂。
在一本杂志上我看见一件事。在美国，有一对连体婴儿，下边是一个躯体，上面是两个头，有三个胳膊。医生把第三个胳膊切下，就只有两个手了。可是，一个人两个头，他们应该是两个人——两个灵魂。嗯嗯！一个喜欢牛奶，另外一个不喜欢牛奶，他们有时候思想不一样，他们关系却非常好。这应该是因为他们在同一个躯体。
奉献者：他是一个躯体两个头。
古茹：啊！可是一个胳膊是一个人，另外一个胳膊是另外一个人。嗯嗯。比如说，一个想喝牛奶，另外一个应该帮助他。啊，哈哈！
奉献者：古茹，这就是两个灵魂？
古茹：这是两个灵魂。
奉献者：前天报纸上登了一个，有个打工的生了一个孩子——一个身子两个头，他这是两个灵魂，是吧？
古茹：我没有看！可是比较少见，一般来说，一个躯体一个灵魂。