圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（五）（237-257）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB（18-19AB）
（十四）讲课录音100AB（18-19AB）（237-257）
237.奎师那的扩展以仆人的身份来体验奉献者的狂喜
巴拉茹阿玛是奎师那的第一个扩展，所有的别的扩展是巴拉茹阿玛的扩展。
巴拉茹阿玛为了找到祂的最高的狂喜，祂不想自己是奎师那的扩展，而想自己是奎师那的永恒的仆人。
奎师那以主柴坦尼亚的身份来，所有的扩展以奉献者的身份跟主柴坦尼亚一起来；因为祂们的狂喜不是因奎师那的扩展，而是作为奎师那的仆人。这是祂们狂喜的原因。
连奎师那本人也想变成奉献者，这就是主柴坦尼亚。
所以，你想变成跟神一个，而神想变成奉献者——奎师那喜欢亲自体验“奉献者感觉的狂喜”。
238.纯粹意味着百分之百地臣服于奎师那
奉献者：我们常提到“纯粹”，那什么时候才能达到这个纯粹？
古茹：要得到这个纯粹，你要百分之百地臣服于奎师那；只要全然地臣服，纯粹马上到来。
奉献者：马上？
古茹：马上！
奉献者：有没有这种可能，前秒钟还是百分之百，后一秒钟我又去想别的了。
古茹：你应该放弃别的想法。“放弃所有的宗教，只臣服于我，我将把你从所有的恶报中拯救出来，不要害怕。”你只服务奎师那，只有这个，不用做别的；只有这个：奎师那知觉——百分之百的奎师那知觉，没有别的。
奉献者：那这样不用放弃工作？
奉献者：NO，奎师那说，你有权力工作，没有权力享受你的工作的结果，你工作的结果是为了服务奎师那。
奉献者：服务了奎师那，这个时候实际上也就是在百分之百里头。
古茹：用你工作的钱为了服务奎师那。
你有一个孩子？
奉献者：插话：有一个孩子。
古茹：你应该照顾好你的孩子，不让你的孩子住在路上。你的家可以变成一个庙。
奉献者：外在形式上也许可以争取做到百分之百，但这内心里面经常有冒犯的那种念头，如，念诵“哈瑞奎师那”时会不由自主地去想别的。
古茹：逐渐地，逐渐地，你每天念16圈，逐渐地。
奉献者：是不是因为这个头脑太顽固没有办法一下控制住。
古茹：啊，你多做奉献服务，多读帕布帕的书。奎师那知觉是完全的，所以你多做奎师那知觉，不用做别的事。多做奎师那知觉！
奉献者：我所有的事情，我让它的结果都是奉献服务。
古茹：啊哈，你用你的结果为了服务奎师那。
奉献者：我的工作是不是跟奎师那知觉的活动有关系，或者都不重要？
古茹：不。如果你用你的工作的结果为了服务奎师那，你的工作是奉献服务。奎师那知觉是完全的，你只做奎师那知觉；如果你有问题你多做奎师那知觉。有时候你读书，有时候你念颂，有时候你听音乐，有时候你传教， 总有各种各样的方法做奉献服务。你可以有时候做这个，有时候做那个；有时候做这个，有时候做那个；24个小时在做奉献服务。
奉献者：比如说我睡觉，我有时候做梦我没有办法来念奎师那。
古茹：啊！可是，如果你一天都做奉献服务，你睡觉你梦见奎师那知觉。
奉献者：能梦见奎师那知觉？
古茹：不，你不能控制，你不能控制你梦见什么，可是如果一天你都在做奉献服务，晚上你的梦有奎师那知觉。这是正常的！噢，不，不要太担心这个。因为你不能控制梦，不能控制！
如果你一辈子是奎师那知觉，你的生活是完全奎师那知觉的。你睡觉梦见奎师那，这是自然的。可是，如果你梦见玛亚不要担心，这个是你不能控制的。
奉献者：假如我梦见奎师那的话，是每天都梦见还是偶尔梦？
古茹：你不能控制你的梦！不用，不用，不用担心！哈哈！
239、应该念好16圈
奉献者：早晨醒来后，我没有马上起来，在床上躺着念半小时的“哈瑞奎师那”后才起床。
古茹：啊，OK，你在床上在念，这不算你的16圈的一部分。你可以二十四小时念，连在厕所里你也可以念；可是，这不是你的十六圈的一部分。
帕布帕说：你应该二十四小时念哈瑞奎师那，可是，应该念16圈念得好。
奉献者：念16圈时，每个字都必须念清楚吗？
古茹：嗯嗯，应该一边念诵一边用心听。
奉献者：有时候速度一加快，那个“哈瑞哈瑞”就念不出来了。
古茹：你可以念得非常快，可是应该念清楚，应该每个字都很清楚。
奉献者：我在念得非常清楚的时候，就这个地方（注：指两眉心之间的“天目穴”）跳动。
古茹：这个地方？奎师那不说，《Bhagavad-gita》奎师那不谈这个。我们的目标是爱奎师那。
奉献者：我在念诵时有这样一个反应，我想给您讲这个事实，但我没有在意这个。
古茹：有这个东西不重要，最重要的是爱奎师那。《Bhagavad-gita》奎师那不谈这个。你的中文说的这是第三个眼睛？
奉献者：“天目”。
古茹：噢，天目，天目。没有人说这是第三个眼睛。奎师那不谈——奎师那不谈“天目——第三个眼睛”，奎师那不谈。目标是爱奎师那，爱奎师那是最高的阶段！
240、奎师那不是半神人
奉献者：奎师那是人格神，那半神人都是人格化的吗？
古茹：奎师那是人格首神，祂和半神人不一样，不应该认为奎师那是最高的半神人。你可以变成一个半神人，你已经是半神人了，因为你已经做了服务。你可以变成半神人，你不能变成奎师那。
奉献者：玛亚都是人格化的吗？
古茹：半神人不是人格化的，半神人实际大部分是吉瓦，跟我们一样。你可以变成一个半神人，你可以投生于一个半神人，而你不能变成奎师那。
可是，奎师那说，投生于一个半神人是没有用的，因为那还是物质的。一个老板可以有很多管理者，可是管理者不是老板。
241、恶魔是自己的选择
奉献者：所有的恶魔，像两个守门人一样，都是奎师那的安排吗？
古茹：所有的恶魔？我们都是恶魔。恶魔，不是奎师那的安排，是我们自己的选择。以前我们都吃肉，所以我们都是恶魔。啊，所以我们都是恶魔！
奉献者：恶魔是自己选择的。
古茹：自己选择！
242、应该爱所有的生物
奉献者：中国人说，“山有山神，树有树神”，他们是不是也是灵魂？
古茹：所有的神有灵魂，所有的生物是灵魂和躯体在一起；这个神的躯体是他们的活动场，有活动场、有活动场的知悉者。
奉献者：树和山都有神在，那么我们应该很爱护他们。
古茹：应该爱所有的生物。（主的八训规第三条）“一个人该以谦卑的心态唱颂主的圣名，将自己当为路上的一棵茅草；一个人该比一棵树还要宽容，摒弃一切虚荣感，随时向别人致敬。这样便可不断唱颂主的圣名。”
243、孩子需要教育和爱
奉献者：家里教育孩子，有时用暴力，是不是太过分？
古茹：帕布帕不太喜欢打孩子，他不太喜欢，特别是在我们的学校，不应该用暴力。
帕布帕不太喜欢这个！
帕布帕说：孩子需要两个东西——教育和爱。
他说：如果你打孩子，孩子很难接受这是爱。
这事你安排你的，这是你和你的孩子的事。
我自己没有孩子，所以我不太喜欢告诉别人怎么养他们的孩子。可是帕布帕说，他喜欢孩子。
如果小孩非常不好，你可以做这个（吓一吓）；孩子更大了，我不知道，因为孩子他们更大，他们不怕这个。（众笑）
245、何如对待小生命
奉献者：这棵草、小蚂蚁，过去我们说他也有灵魂，我们不杀生；现在知道他们也有超灵在，那我们怎么做好？
古茹：是这样，我们应该小心。
有时在印度，如果你跟人在一起，有时候你会踩到蚂蚁；地面上的蚂蚁，有时你不杀它，没有办法完全避免。
如果你在做奉献服务，是不可避免的、或者是你不知道的“犯罪”，奎师那会原谅。可是，如果你在做感官享乐，你应该接受所有的业报。
嗯嗯，每次你点火，你会杀死很多生物。如果你在做奉献服务没有业报，因为你不能避免；可是如果你在做感官享乐，你应该接受这个业报。
奉献者：目前我跟您汇报一下．．．．．．
古茹：啊，如果你变成奉献者，奎师那照顾这个。
奉献者：现在我家里有很多蟑螂．．．．．．
古茹：OK！帕布帕说，如果你的地方很干净，就没有蟑螂。
啊，帕布帕在纽约，他的地方没有蟑螂。在纽约到处有蟑螂，帕布帕住的地方没有；在纽约、在曼哈顿等到处都有蟑螂，在帕布帕住的地方没有。
可是庙里有，洛杉矶的庙也有，奉献者就杀蟑螂，帕布帕不太喜欢这个事；他们不杀蟑螂，可是没有别的办法。
最好是：帕布帕说，如果你住处真干净，就没有蟑螂。我知道，在纽约、在洛杉矶，很难没有蟑螂的，不得已他们就杀死牠们。
奉献者：也就是说很难把周围这些环境打扫干净。
古茹：，以前，我有一个纽约朋友，他住在曼哈顿的南方，这个地方到处有蟑螂，在他的地方没有蟑螂，是因为他用胶布封了所有的缝隙。后来有水管进来，老有一个开的空穴，他用胶布封堵，蟑螂没有地方进来，由此，他住地没有蟑螂。问题是，如果你的邻居用毒药捕杀他的蟑螂，牠们会都来你的家。于是他做了这个胶布，他家没有蟑螂。
我住在纽约，我知道蟑螂是什么，我这个朋友是个卡尔弥的朋友，他家没有蟑螂，是因为蟑螂没法进去。你也可以做这个，用胶布封上所有的缝隙，牠们没有办法进来。在佛教庙他们怎么办？
奉献者：他们没有解释。他说，有蟑螂你扫；有老鼠你养着，给他吃的，别让牠到处跑。
古茹：老鼠，在美国新温达文，是在一个农村，所以老鼠很多，用陷阱捕捉牠们，牠们进去就不能出来，然后把牠们放在森林，让牠们走了。在新温达文，我用这个——牠们进入，牠们不能出来。牠们喜欢花生酱、喜欢奶酪，尤其最喜欢吃花生豆、花生酱。秋天，牠们会准备一个冬天住的地方，所以床上、鞋里、抽屉，到处有籽儿；老鼠牠们准备一个冬天住的地方，有时候会死在在墙里边，牠们死了后很臭。
奉献者：那在庙宇把牠们杀了，跟仁慈有什么关系吗？
古茹：最好是不杀！可是如果有这么多，没有办法跟牠们一起住。最好是不杀！我变成奉献者之前，我的朋友们有一个农村的地方，以后我们去那边，他们告诉我：不应该带食品，是因为可能有蟑螂，他这个农村的地方他们不要纽约城市的蟑螂。一次，我忘记了他告诉我的话，就带了食品，于是他们不高兴。后来，他告诉我，不用怕蟑螂。我看见了那个蟑螂被一只蚂蚁搬走了。
246、说谎要因情况
奉献者：在某种特定情况下说谎，在这个方面，有没有要求？
古茹：说谎？看情况。如果一个人拿着枪来到我面前，问我：“你在哪儿？”他问我的目的是想杀我。这时，我可以撒谎，不用我告诉他们“我在什么地方”。
奉献者：那么因为我个人的情况撒谎，这样是不是不太好？
古茹：看情况。如果你的妻子问你：“这件新衣服，你觉得好不好看？”即使衣服不好看，你也应该说“好看”，为了她高兴。
所以，有时你应该撒谎。
你传教奎师那知觉，你不妥协。不妥协，是为了传教奎师那知觉。帕布帕的书的结论不是非人格主义的！如果你不太明白是什么意思，你知道结论是：奎师那是主人，你是仆人。
奉献者：这，我一定牢记着。
古茹：OK！嗯嗯嗯！只有这个结论，没有别的。
你读帕布帕的书，你应该吸收这个知识，吸收到你看不见别的；你看不见这个物质世界了，你只看见帕布帕的书。你看见，到处都不是这个物质世界，而是帕布帕的书。如果你只看见帕布帕的书，你就只看见奎师那；因为，奎师那和奎师那说的话是一个。
所以如果到处你看见《Bhagavad-gita》，奎师那说“我是火中的热，火中的光”。这就是奎师那，这门知识也是奎师那。
阿尔诸那问奎师那：当您不在我面前的时候，我怎么能看见您？
奎师那说：我是水的味道，我是太阳光，我是月亮光，我是om，我是人中的才能，我是火的热、火的光，我是狮子，我是鲨鱼。不是所有的鲨鱼是奎师那，是说鲨鱼有这个力量，这个力量是奎师那。
所以，这也是一种感觉奎师那的方法：我看见奎师那，我看不见奎师那站在我面前，因为我可以看见这个——奎师那说这个，奎师那说那个。那时候，你到处看见、只看见奎师那，而看不见这个物质世界。
（主的八训规第二条）“一个人应该认为自己比一根草卑微，应该比一颗树宽容，应该尊敬所有的生物，不想让别的生物尊敬他自己，那样的人可以不断念诵主的圣名。”
佛教让你可以变成最高，而我自己选择变成最低。奎师那是最高的，我是最低的。
奉献者：玄秘力量，玄秘瑜伽师，像清海这样的人．．．．．．
古茹：玄秘瑜伽并不大。
奉献者：搞玄秘的人是不是更容易假我膨胀，有点力量。
古茹：他们没有力量。假我什么？
奉献者：自我越来越大。
古茹：啊，越来越大。啊哈！
247、半神人是否来地球？
奉献者：古茹戴，半神人会不会在这个地球上出现？
古茹：半神人，如果他们来地球，你看不见他们。
一般来说，现在他们不来，卡利伊乌嘎，他们不来。是因为人不做祭祀，所以他们不来地球。
一般来说，如果他们来，普通的人看不见他们。
奉献者：佛和耶稣基督他们是圣人，还是半神人？
古茹：释迦牟尼佛是奎师那的一个化身，耶稣是一个奉献者，不是半神人。
奉献者：半神人，我不太好理解，半神人是怎么样的？
古茹：太阳神，火神．．．．．．
奉献者：噢，这种情况都属于半神人。
248、吃荤的人可以念诵圣名
奉献者：古茹戴，有些人也认识到奎师那是至尊主，也佩服这个哲学，但是他放不下肉食。这样的人可以念诵圣名吗？
古茹：当然。
奉献者：可以说。
古茹：不是他们应该先变成纯粹奉献者后可以开始念。
奉献者：那他没有吃素，如果念会不会有冒犯？
古茹：可以念。
奉献者：可以念是吧？
古茹：有时候有人来，我们不认识他们，他们可以跟我们一起唱“哈瑞奎师那”。不是我们先问他们：你吃肉吗？你抽烟吗？你做非法性行为吗？我们让他们一起唱诵。
奉献者：主柴坦尼亚当时祂说，让“哈瑞奎师那”唱遍整个乡村、城市，那么祂指的也是包括吃肉、不吃肉等所有的人，是吧？
古茹：嗯，嗯！主奎师那离开这个世界有一个藏宝屋，里面有这个宝藏，可是奎师那锁了门。主柴坦尼亚、主尼提安南达来时打破了这锁，祂们给所有的人派发这个宝藏，祂们没有想什么人有资格，什么人没有资格，祂们不考虑这个。
（“灵师颂歌”第二段）“从您的莲花般的嘴流露出来的话语，纯化了我的知觉，是我唯一的心愿；依附您的莲花足是我生命的完美。我还有什么心愿未偿呢？”
我想，我的知觉可以被我的灵性导师说的话所净化。如果灵性导师在讲课，为什么别人在别的地方在谈话？你们是这么进步的奉献者，你不需要听．．．．．．
249、佛教、道教等其他修行的目的是融入梵光
奉献者：其他的修行方法，如佛教、道教等，是要进入梵光，是不是？
古茹：梵光？这是他们的目标。梵光也是灵性世界的光，可是在梵光中你看不见灵性世界，你没有办法服务奎师那。所以一个奉献者不喜欢梵光——他们不想去梵光。不是他不喜欢梵光，是他不想去梵光；因为在梵光比地狱更糟糕——在地狱你可以服务奎师那，在梵光你不能服务奎师那。
奉献者：灵性世界的光明是梵光照的吗？
古茹：嗯，嗯！
奉献者：照亮这个灵性世界的光，是不是奎师那身体发出的光（梵光）？
古茹：不是。这个光是到处都有，在灵性世界到处有这个光。在这个物质世界太阳光是梵光的反射。
奉献者：那些其他修行方法，他们达到梵光后，是被梵光挡着不能去灵性世界，还是说他们变成梵光？
古茹：NO。他认为他变成梵光。虽然他有这种认识，但他不能变成梵光。这是因为“你是永恒的个体灵魂”。
过一段时间后，他会堕落，是因为在梵光里，梵光不能满足他的愿望。由此过一段时间，他去实践他的愿望，他会再次堕落。
奉献者：其他修行方法讲“入定”、讲“空”，什么也不想。那么假如这个“空”达到梵光的话，那他在梵光里是不是就必须是空？
古茹：没有空。
奉献者：不是空？
古茹：没有空！没有空！！在所有的上帝创造的地方没有“空”。
奉献者：佛教专门讲“空”“色”。
古茹：佛教徒说这个“空”是一个概念，佛教经典说的“空”“涅槃”等等，是词——是用来吸引人的词，只有这个。真理是另外一个，佛教经典没有说。你学习了佛教？
奉献者：学习过佛教。
古茹：佛教经典不说这个，他们说这个“空”、“涅盘”等等。绝对真理是另外一件事。
奉献者：只是因为梵光还没有理解透，我想通过那个理解这个梵光是怎么回事。
古茹：非人格主义他们的目标是熔化在奎师那的能量中，对不对？
奉献者：嗯嗯。
古茹：帕布帕说：我们已经熔化在奎师那的能量中，是因为只有奎师那的能量，可是你还是个体灵魂——如果你去梵光你还是个体灵魂。
奉献者：他们要去梵光，看见的都是光．．．．．．
古茹：如果你去灵性世界，你已经在梵光中，你也可以和奎师那在一起；如果你去梵光，你不能跟奎师那在一起。你去灵性世界，你也在梵光中，以后你可以和奎师那在一起，这是更好。
250、“施瑞”有“幸运”的意思。“佳呀”、“克依 佳呀”都是“荣耀”的意思。
251、多做奉献者，自然有热情。
奉献者：我是一个很笨的人，不能做很多的事，还经常做错事。帕布帕说一个奉献者应该置“失败和失望”于度外，那么怎么才能有热情呢？
古茹：应该多做奉献服务。
奉献者：每做一件事总出错。
古茹：多做服务，不做错误的。有什么错误?比如说？
奉献者：比如说，做饭老煮糊，中间还扑了，好像永远有这样的事。
古茹：小心煮，小心煮……
奉献者：好像我永远做不好，我看不到自己的进步。
古茹：你做你的服务，你接受奎师那和主柴坦尼亚的仁慈。
你奉献服务老出错，意味着你奉献服务做得不够。这是心意的事，是百分之百的心意的事！这意味着你做奉献服务做得不够，这是一个闲着的心意。
多读帕布帕的书，多传教奎师那知觉，帮助别的奉献者，服务别的奉献者。这样，你就没有一个闲着的心意了。
252、奉献者说“供奉”
奉献者：问一个放松的问题，有的奉献者说“供奉”，有的奉献者说“供养”，我想这个还是说“供奉”好一点。
古茹：“供养”我没听见这个，我们一般说“供奉”。
奉献者：因为“供养”给人的感觉是给一个没有能力养活自己的人。
古茹：不要认为，奎师那是一个穷人，祂需要我们的。一般来说，奉献者们说“供奉”。
253、关于阿对塔查尔亚的逍遥时光与讲奎师那的逍遥时光的关系的训示
这是阿对塔查尔亚的逍遥时光，也是在讲奎师那的逍遥时光，祂们没有矛盾。
奎师那的逍遥时光不是阿对塔查尔亚的逍遥时光一部分，是因为阿对塔查尔亚是奎师那的一个扩展。所以，阿对塔查尔亚的逍遥时光是奎师那的逍遥时光的一部分。
但是，奎师那是奎师那，阿对塔查尔亚是阿对塔查尔亚。阿对塔查尔亚是玛哈维施努，阿对塔查尔亚是奎师那的扩展，祂是至尊人格神，可是祂更喜欢做奉献者。
254、对“即一即异”及“译文中如何用词”的问答
奉献者：我们说我们的哲学是非二元论的“即一即异”论，但是“非二元论”跟“不是二元论”好像还不太一样。
古茹：非二元论？NO！我们是“阿琴提亚 倍塔阿倍塔 塔特瓦”，同时的不可思的“一个也不一个”——即一即异。
奉献者：您比较倾向于说“同时的一个但又是不一样的”，还是比较喜欢说“即一即异”？
古茹：“ 即一即异”，是同时的即一即异——同时的一个也不一个，不是“有时候一个有时候也不一个”。同时的是一个——即一个又不一个。
奉献者：那我们的哲学是同时的即一即异吗？
古茹：嗯嗯，不可思议的同时的即一即异。
奉献者：再加上“不可思议的”？
古茹：啊，啊，啊，是不可思议的。“阿琴提亚 倍塔阿倍塔 塔特瓦”——“阿琴提亚”，是不可思议的。
奉献者：那“二元论”和“一元论”，它们是“可思议的”，还是“可理解的”？
古茹：啊，可是是“不可思议的”，可是同时的二元论、一元论——同时的既二元论又一元论——同时的。
奉献者：说“二元论、一元论是可思议的”，又有点别扭，如把这两种理论题为“可理解的”，可以吗？
古茹：你能理解吗？
奉献者：不太清楚怎么说“可思议的”，因为好像这句话不通。
古茹：如果说是“可思议的”，那怎么能同时既一元论又二元论呢？
奉献者：我明白这个。玛亚瓦迪非人格主义的哲学是“可思议的”，还是．．．．．．
古茹：怎么说“可思议的”？怎么是“可思议的”？！
奉献者：玛亚瓦迪的理论是可思议的。
古茹：可能。我没有读到是“可思议的” ，但我不太明白你的问题。
奉献者：她说“可思议的”，就是可以通过想就想明白的，是不是？
古茹：（100AB-19AB）不，也可以想“即一即异”。
奉献者：可是，有一些对我们来说，都是永远不可思议的。这里，我知道她说的意思是，奎师那知觉是“即一即异”，是不可思议的；那玛亚瓦迪哲学，如清海说的“我们跟上帝同一体”，这样的一元论是“可思议的”，大家都能明白。
古茹：这个很难明白，是因为不是真的。
奉献者：古茹，我看到书上写的是——英文
古茹：帕布帕的书？
奉献者：可能是《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》
古茹：噢噢，有可能。可能。
奉献者：就是我不知道用汉语怎么理解这个“不可思议的”,因为“可思议的”在汉语里不是一个通顺的。
古茹：噢噢噢，一个东西可以是可思议的，可是不能理解的。奎师那的躯体也是不可思议的，可能奎师那可以让我们明白，我们自己不能明白。“阿琴提亚茹帕”——不可思议的形状，奎师那的躯体也是不可思议的，可是，奎师那可以让我们思议祂的躯体。问题是我们用中文说到目前没有人说的事。
奉献者：这回明白了。
古茹：嗯，嗯！啊，有时法语翻译有很大的问题，是因为没有这个词。例如，“奎师那是享受者”中的“享受者”，在法语中就没有这个词。
奉献者：要真正理解奎师那知觉某些知识，有时很困难吗？
古茹：有时候，是因为：在西方、东方语言里，目前还没有人说这个概念，因此没有相应的词出现。如果有人批评我们说，“你不能说不可思议的概念。”我们可以问他们：“应该怎么说？”而他们不能告诉你“你没有权力说”。
奉献者：古茹戴，在法语里，那个意思是怎么说的呢？
古茹：他们说“所有快乐的受益者”，虽然表达不太好；可是在法语，没有“享受者”这个词。
奉献者：古茹，在这种情况下能不能创造一个词？
古茹：你可以，可是如果你创造一个新词没人听懂，这是没有用的。我们可以用已经存在的词，来代替另一个新的意思。这个，是没有人批评的。而这个词在法语是一个问题，因为它不存在。由此，“我非常享受这个音乐”，我们可以换成“这个音乐给我很多快乐。”
“奎师那”这个词的英语，开始说是有点儿不习惯，不过，我们可以明白。
再如，英文里没有“神象”这个词，而他们把此词说成 “雕像”。帕布帕说，“祂们不是雕像。”英语statue，字典上是另外一个意思。由此，我们也说“神象”，就没人批评我们了，也没人说我们有错误。
255、《梵歌》（12.20）要旨第二段“是有必要的”的理解的问答
奉献者：《梵歌》（12.20）要旨第二段说：“只要一个人没有机会和纯粹奉献者在一起，非人格概念是有帮助的；在绝对真理的非人格概念中，人不为获利性结果而工作、观想，而且培养知识以了解灵性和物质分别。要是人得不到纯粹奉献者的联谊，这一切是有必要的。”这里为什么说“是有必要的”？
古茹：跟你有什么关系？
奉献者：为什么说“是必要的”？
古茹：OK！是因为，如果他不能做奉献服务，他起码可以培养这种态度、培养这种知识；可是，你不应该鼓励这个，是因为如果他跟你有关系，他跟帕布帕有关系，那时候他不应该做非人格主义的。
奉献者：是指做人，而不是指做奉献者？
古茹：非人格主义比物质主义好。可是，帕布帕说，如果他跟奉献者们有关系，如果他跟你有关系，你代表帕布帕。所以，他不用去做非人格主义。
奉献者：古茹戴，一个人在没有接触到奉献者之前，没有接触到奉爱瑜伽这门科学的时候，修习非人格是有好处的；但是，如果他一旦碰见奉献者，不应该鼓励他做非人格主义。是不是这个意思？
古茹：所以我们不鼓励做非人格主义。即使那些人可能有一点好处，而我们不鼓励他们做非人格主义，我们不鼓励任何人做非人格主义。
奉献者：帕布帕在阐释《梵歌》后边章节的内容，说：如果在奎师那知觉中做纯粹的奉献服务，就无需在灵性觉悟上经历这种循序渐进的步骤了。
古茹：除非他跟奉献者有关系，他做奉献服务。你是一个奉献者，应该让人做奉献服务，不让人做非人格主义。如果你不给人奉献服务，给人以非人格主义，你是一个杀人犯。让人做非人格主义的事儿跟我们没有关系。
奉献者：我们以前杀了很多人。
古茹：嗯，嗯？什么？
奉献者：她说，“以前我们等于杀了很多人” 。
奉献者：误杀了很多人。
古茹：现在你是奉献者，你不杀人。一次顶拜，他的生活成功了。如果他可以一次顶拜，一次看帕布帕的书，一次说奎师那的名字，他的生活就成功了。所以这是我们的工作。
奉献者：即便在他反对的情况下，是不是也算成功？
古茹：如果他反对，你怎么跟他有关系？
奉献者：就是说，我在跟他谈奎师那的时候，他从内心排斥，但他也说出奎师那这个名字，这个时候有用吗？
古茹：如果他可以说奎师那的名字就很好。
奉献者：就很好。
古茹：可是如果人不想听，不要浪费你的时间。
奉献者:啊，我后来我就不讲了。
古茹：如果他可以说奎师那的名字一次，他的生活可以成功了。
从前，有一个很古老的故事。作为伊斯兰教人，被一头猪所杀是最可怕的死的事情。有一个伊斯兰教人就是被一头野猪杀死，他死时说“哈茹阿玛，哈茹阿玛”。在霍都语言中意味着“这是一句诅咒语” 。
“ 哈茹阿玛”是被诅咒的意思，其意思是“啊，茹阿玛”， “ 啊，茹阿玛”。他临死时念“ 哈茹阿玛”，所以他得到了解脱。
在欧洲有一种糖，名字叫“哈瑞抱” ，可以到处看见“哈瑞抱”糖。
奉献者：古茹戴，我们按音标图念“哈瑞奎师那，哈瑞奎师那”，可听帕布帕或有的奉献者念“哈雷奎师那，哈雷奎师那” ，是发音的关系还是读成“哈雷” ？
古茹：不是“哈雷”，是“哈re” 。
奉献者：哈瑞。
古茹：不是“哈瑞”，是“哈re”，帕布帕没有读“哈雷”，一定没有读“哈雷”他读“哈re”。帕布帕告诉我不是“哈雷”是“哈re”。
奉献者：还有“奎师那”的念法．．．．．．
古茹：“krishna”中文没有这个相同的读音。“krishna”的意思是“完全吸引的人”， krish是“吸引”的意思。
256、关于控制心意的训示
奉献者：我们如何控制心意？
古茹：做奎师那知觉。
奉献者：就是说即使心意在．．．
古茹：你不能超越你的心意，应该用你的心意为了服务奎师那。你每天读帕布帕的书？
奉献者：不是每天读。
古茹：OK，看到你的问题。
《梵歌》（6.34）：“奎师那啊，心意不安不稳，狂烈顽固，很是凶猛，我觉得要征服它简直比控制狂风还难。”
《梵歌》（6.33）：“阿尔诸那说：玛杜苏丹呀！你所阐述的瑜伽体系，对我来说似乎不切实际、无法忍受，因为心意总是不安不稳。”
《梵歌》（6.35）：“圣主奎师那说：臂力强大的琨缇之子啊！要驾御这躁动不安的心意，无疑非常困难，但通过适当的修习而又无所依附，却有可能达到。”
《梵歌》（6.36）：“不约束心意，难以达到自觉；控制心意，以适当的方式努力追求，肯定能获得成功。这就是我的意见。”
你还没有读这个？
奉献者：我不是好学生。
古茹：每天念16圈？
奉献者：很久达不到这个，一直在补。
古茹：啊？什么？多读帕布帕的书，多念诵，多做奉献服务，多帮助别人。多帮助别人！多做奉献服务，做奉献服务，你控制你的心意；你不做奉献服务，你的心意控制你。多做，太有空——你太有空。“闲着心意是恶魔的工厂，闲着手是恶魔的玩具”。你多做奉献服务，奎师那知觉是目标也是方法。
257、古茹讲解《梵歌》（14.3）诗节
古茹：欧姆 那玛 巴嘎瓦胎 瓦苏戴瓦亚！（三遍）
《Bhagavad-gita》第十四章第3节，领读梵文词、句（三遍），梵文词解释。
奉献者：“巴茹阿特的子孙啊！整个物质实体称为布茹阿曼，是诞生的始源；我使布茹阿曼受孕，众生才有了出生的可能。”
奉献者：（读要旨，略）
古茹：唱颂：Sri Guru Pranama Sri Rupa Pranama 及诗节梵文。（下接100-19B）
奉献者：“巴茹阿特之子孙啊！整个物质实体称为布茹阿曼，是诞生的始源；我使布茹阿曼受孕，众生才有了出生的可能。”
古茹：OK，ksetra 、ksetra-jna,你们都读了《Bhagavad-gita》第13章吗？ksetra(躯体)，ksetra-jna(灵魂)，帕布帕开始谈他的要旨，他谈ksetra(躯体)，ksetra-jna(灵魂)。ksetra是场的意思，活动场、场地的场；ksetra-jna是场的知悉者。
如果你们都读《Bhagavad-gita》第十三章，你们会明白：奎师那说，这个躯体是一个活动场。生物有活动，而ksetra是场的意思。
你们都读了起码一遍《Bhagavad-gita》？ksetra是场的意思，场地的场，这个躯体是我们的活动场。ksetra-jna是场的知悉者、知道者。
啊，这个物质世界只有“这个” ，即：有活动场，有活动场的知悉者，而没有别的。
你读《梵歌》（13.27）：“巴茹阿特的族长啊！必须知道，你看到存在的一切动的和不动的，都只是活动场和场的知悉者的组合。”
如果你在做别的事，你不能听懂我在说什么。所以你先听，这是你们还不知道的事，我要所有的人专一地聆听，为了明白这个。
OK。不管我们看见什么，这个世界都是灵魂（活动场的知悉者）和活动场，没有别的，没有别的！这个物质的躯体是一个活动场，是灵魂的活动场。
人认为他们是物质自然的孩子，人说物质自然是我们的母亲，可是父亲是奎师那。
你读《梵歌》（14.4）：“琨缇之子啊！应该理解，各种各样的生物之所以能在这个物质自然中出生，是因为有我这个播种的父亲。”
OK，奎师那是父亲，嗯。
啊，这个物质自然不能创造生物，它创造生物的躯体，可是应该先有灵魂。比如说，一个女人，她不能自己做一个孩子，她应该有一个男人，因为这个男人供给灵魂，女人供给躯体。如果没有灵魂不可能有躯体，所有的躯体中有灵魂。
啊，躯体不是一个生物，躯体是一个生物的衣服，生物是灵魂。奎师那应该供给灵魂，那时候物质自然才能供给躯体。
物质主义者认为躯体是生物。躯体不是生物，生物是躯体和灵魂在一起！最重要是灵魂，是因为灵魂不需要这个物质的躯体，灵魂已经有头、躯体、手、脚。
所以这个物质世界只是这个，灵性的能量生物与物质的能量在一起。
奎师那说，这个灵魂到处都有；不管我们看见什么，是灵魂和物质能量在一起的结合。没有什么别的，百分之百没有什么别的！
不管什么生物，都是躯体和灵魂的结合。躯体是没有生命，单一的一个躯体是没有生命的；如果灵魂离开躯体，躯体变成一具尸体。
生命是灵魂，躯体没有生命。不管什么生物，人、狗、猫、虫子、蚊子、植物，不管什么都有灵魂有躯体；如果灵魂离开这个躯体，这个躯体变成一个尸体。
不管什么生物，一棵树、一个人、一朵花、一个虫子、一个半神人等都是一样。
有这个灵性的能量，这是灵魂；有这个物质的能量，它叫prakrtim。奎师那是purusam,purusam的意思是“阳性的、享受者、控制者”，prakrtim的意思是“阴性的、被享受、被控制”。
灵魂和物质自然是prakrtim，阴性的；而灵魂是高级帕奎缇，是因为灵魂有知觉、意识。物质能量是aparaprakrtim，低级帕奎缇，它没有知觉。
这个桌子没有知觉，所以我可以移动这个桌子，这个桌子不能移动我。啊，这个物质的能量不能自己移动，不能自己操纵，一个更高的能量应该操纵这个，移动这个。
我们看见，外边有风（刮风），太阳起来了等，我们应该知道有生物在操纵这个物质的能量，物质能量不能自己移动。
啊，有风，有太阳，有人说“不是太阳是地球”，不管太阳或者地球都是物质的能量；物质的能量不能自己动，应该有更高的能量可以移动、可以操纵这个物质的能量。
我看见我们在一个房子，不是这个房子自己建了，砖不能自己做一个房子，应该有一个人做。我有我的手表，如果我说我的手表自己做了，你不相信！
这个手表不能做这么复杂的事，有人认为这个宇宙是自己做的；如果一个小的手表不能自己做，一个全宇宙怎么自己做。物质能量没有这个力量，应该有一个高级能量、高级帕奎缇可以操纵这个。有这个区别！
所以，这个物质世界有高级帕奎缇、有低级帕奎缇在一起，不管我们看见什么，都是这个。
啊，帕布帕说：现在，奎师那在揭示这个物质世界是什么。我们的最伟大的科学家不知道这个。你可以去大学学习，可是你学习不到“这个” 。
你的算计有一个错误，只有奎师那可以揭示这个，这非常有逻辑。如果一个小的手表不能自己建，怎么说一个宇宙可以自己建？
如果我们知道原因是什么，那么每次我们知道原因应该是一个灵魂。比如说，我知道我的手表的原因是一个人，我知道这个；我知道这张桌子的原因是一个人，我知道这个；可是有别的我不知道原因是什么，如果我有一点智性，我可以明白原则应该一样。每一次、每一次我知道原因是什么，这个原因是一个生物。
如果我不知道原因是什么，原因不是一个什么。为什么有这种认为？
可是，这个逻辑是这样：我知道原因是什么，我知道是一个生物；我不知道原因是什么，为什么我不认为是一个生物？
在印度，蝎子会在米堆中产卵，有时没有受过教育的人他们认为，这个米是小蝎子的原因，而有知识的人认为这不可能！
在古老的中国也一定应该有这样的事：他们看见虫子，认为物质是这虫子的原因。在西方也是一样。现在没有人再相信这个！
除了这个以外，达尔文的理论是：这个没有生命的物质可以创造生物。现在没有人相信这个！
除了达尔文的理论以外，比如说，如果我开这个抽屉，其里面有一只蟑螂，我知道这个抽屉没有创造这个蟑螂，是以前另外一只蟑螂在里面产下牠的一个卵，后来才有一个新蟑螂。
“生命来自生命”，没有生命的东西不能创造生命。
所有的人知道这个。这个物质的能量不能创造生物！如果物质能量可以创造生物，为什么我们看不见物质的东西创造的生物呢？为什么我们没有看见？为什么这张桌子不能创造小桌子？
如果现在有生命，意味着以前有生命；现在那儿有生物，以前那儿也有生物。生命来自生命！
帕布帕德编著的《生命来自生命》，反复阐释了“物质的东西不能创造有生命的生物”。所以没有人相信“生命来自物质”，除了达尔文的理论之外。
科学家说，“某一次偶然的机会，物质的东西创造了生物。”如果物质的东西可以一次创造了生物，为什么现在不能创造？
生命意味着以前有生物，所以这个物质自然不是生物的原因；生物的原因是奎师那，所以奎师那说，祂是父亲，物质自然是母亲。这个原则是特别特别重要！
在英文，我们说，大自然是母亲，而父亲是谁？嗯嗯，我们不能自己发现“我们的父亲是谁”，如果我想知道“我的父亲是谁”，我应该问我的母亲。
啊，不然，我没有办法知道。我的母亲知道我的父亲是谁，我自己我没有办法发现，我应该问一个权威。
所以，韦达经典是我们的权威，她告诉我“父亲是谁”。所以奎师那说：“我是父亲，物质自然是母亲。”
有生物高级能量，有物质能量低级的能量，它们组合在一起就是物质世界。这个世界是两种能量的结合，百分之百是这个，不是别的！
噢，奎师那说这个物质世界的能量有二十四元素：有八大元素——土、水、火、空气、以太、心意、智性、假自我；有十个感官，其中五个接受知识的感官是——眼、耳、鼻、舌、身，五个活动的感官是——舌、手、脚、肛门、生殖器；有五个感官对象——色、声、香、味、触；还有物质自然三形态。这就是二十四元素。
OK，奎师那说，除了这个以外，还有另外一个。《梵歌》（7.5）：“臂力强大的阿尔诸那啊！除此之外，我还有一种高等能量，由利用低等能量—这个物质自然的生物所组成。”
嗯嗯，有这个物质的能量，这是低级的；还有这个灵魂是高级的，这个高级的利用这个低级的。
这个物质世界是故意做的，而不是一个偶然的事故产生的。物质主义者认为这个物质世界是一个事故。