圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（四）（212-236）
——来自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB
（十三）讲课录音100AB（16-17AB）（212-236）
212. 尼瑞嘎国王尼瑞嘎王变蜥蜴。
奉献者：《krishna-book》这本书里没有尼瑞嘎王的故事。
古茹：在《krishna-book》第二卷，这是在杜瓦尔卡；第一卷里，是在温达文!OK !尼瑞嘎国王尼瑞嘎王。
奉献者：有一个版本上说，要是接受一个婆罗门给你的礼物也会受到惩罚，是这样吗？
古茹：不是。如果给了一个布茹阿玛一个礼物，后来又让他还给你，由此得到了惩罚。这就是很古老的尼瑞嘎.玛哈茹阿佳的故事。
尼瑞嘎.玛哈茹阿佳非常慷慨，他每次请布茹阿玛纳做了火祭后，就会布施给布茹阿玛纳许多头牛、以及许多黄金。因为他有几百万头牛，对布茹阿玛纳最慷慨。
有一次，他在布施给布茹阿玛很多牛中，有一只牛又回到了尼瑞嘎.玛哈茹阿佳的牛圈中。当时尼瑞嘎.玛哈茹阿佳不知道这个，他再一次把这只牛布施给了另外一个布茹阿玛纳。
这两位布茹阿玛纳离开后，不久，他们因此就发生了争执。
第一个布茹阿玛纳说：“这是我的牛。”
第二个说：“这头牛是我的。”
他们就此很不高兴。
后来，尼瑞嘎.玛哈茹阿佳知道情况后，就说：我非常不想冒犯一个布茹阿玛纳，你们两个把这头牛还给我吧，我会给你们每人一万头牛。
可是，两位布茹阿玛纳拒绝了，并由此生了气。
当尼瑞嘎.玛哈茹阿佳离开他的躯体的时候，他被押到亚玛茹阿佳审讯。亚玛茹阿佳对他说：“你做了这么多好事，你的感官享乐是无限的，可是你犯了这个错误。我们怎么安排你的下一世？”尼瑞嘎.玛哈茹阿佳说：“你应该先惩罚我，后让我享受。”
他的这种请求，“先痛苦，再快乐”是一个物质的选择。于是，亚玛茹阿佳马上让他变成了一个蜥蜴，让他呆在一个枯井里。
五千年前，奎师那的儿子们——雅王度朝的人们，在森林里的一口枯井里发现了这只巨蜥，可是他们没有办法帮助他。他们把这件事告诉了奎师那。第二天，奎师那来到那口枯井，马上把他提出井外，并让他变成了一个人。他顶拜奎师那后，就离开去了恒河，为了享受。奎师那拯救他时，告诉他：“不应该偷一个布茹阿玛纳的东西，不管是有意还是无意。”
哈哈哈，不应该偷布茹阿玛纳的东西。在韦达时代，人们发现别人丢的东西，他们不拿走，因为丢这个东西的人可能会再次回来拿；他回来，如果找不到，他会烦恼！
奉献者：可以接受一个布茹阿玛纳送给自己的东西吗？
古茹：啊，可以！
奉献者：有个版本上说，连布茹阿玛纳所送出之物，接受都会有坏处。不能接受一个布茹阿玛纳送给自己的东西。
古茹：噢，NO ！送给你的，你当然可以接受！这是他送给你的。
奉献者：他（尼瑞嘎.玛哈茹阿佳）为什么没有成为一个奉献者？
古茹：他变成了一个奉献者，可是，他应该住一段时间在天堂，为了享受！
奉献者：如果是奉献者，应该在奎师那身边更享受。
古茹：他应该住在天堂，享受不管住在什么地方。
213.在布茹阿玛纳背后说他的缺点，算冒犯吗？
奉献者：在背后说（布茹阿玛纳），算冒犯吗？
古茹：对布茹阿玛纳有意见？为什么对布茹阿玛纳有意见？
奉献者：就是说，如果有这种情况，算冒犯吗？
古茹：为什么这是复杂的问题？
奉献者：比如说，他是布茹阿玛纳，我对他有意见；完了，我就很生气，我就跟一个人说了。
古茹：啊，你觉得：跟普通的人你可以有意见，跟布茹阿玛纳你不能有意见。这是什么逻辑？一个奉献者不是一个布茹阿玛纳，你可以对他不好？所有的奉献者比布茹阿玛纳高！我不知道，为什么有这样的心态：对纯粹奉献者应该礼貌，对不纯粹的奉献者可以不礼貌；对布茹阿玛纳应该礼貌，不是布茹阿玛纳可以不礼貌。为什么有这个？不应该冒犯了任何人！
杜茹阿.玛哈茹阿佳的干母亲，是他的父亲的另外一个妻子，他的后妈侮辱了他，那时他还不是一个奉献者。后来，杜茹阿.玛哈茹阿佳变成了一个伟大的奉献者，所以这个女人以此得到了痛苦——她的儿子被杀了，因为她侮辱了一个伟大的奉献者。可是，她侮辱他的时候，杜茹阿还不是奉献者，以后他才变成奉献者的。
所以帕布帕说：我们不知道谁可以变成伟大的奉献者，所以不应该侮辱任何人！
奉献者：如果对当事人没有当面说，而在背后跟别人说，那也是冒犯，是吗？
古茹：这是你的私人问题？
奉献者：不是。我就看到有人这样做，我不知道应不应该这样说。
古茹：噢噢，噢噢！你想知道：你要批评哪些人？
奉献者：我不想批评，我想看一下。
古茹：你觉得在人的背后谈闲话是好的事吗？
古茹：不好！
古茹：OK！ 所以你知道，为什么问这个问题？
奉献者：对某人的情况，他没有当面说，也没有背后说，但总是心里不舒服。
古茹：不应该如此，可是情况是无限的多！
奉献者：他自己心里不满意，那也是不好的。
古茹：这是没有用的问题。你知道这个，为什么要浪费我的时间，所有人的时间！
奉献者：对不起！
古茹：你已经知道！你已经知道，对不对？你已经知道！
214. 怎么理解感官享受？
奉献者：怎么理解感官享受？比如说，我们在做普萨达么、或做其他的事情，起初我们想着奎师那，一会儿这心意就跑了。有的奉献者告诉我们“这就叫感官享受”。对吗？
古茹：唱奎师那的圣名是感官享受吗？
奉献者：不是。
奉献者：做普萨达么时，开始想着奎师那，念诵圣名，一会儿又想别的了。
古茹：NO！ 在做普萨达么时，你应该想“做普萨达么” 。想什么别的事？
奉献者：想别的，比如闲谈等，这是不是感官享受？
古茹：NO！你做普萨达么，你应该专一——你在做什么。
奉献者：她想问，这种思想跑到别的事情上去了，这个算不算感官享乐？
奉献者：不！这跟喝酒不一样，也不算赌博，不算非法性行为。你应该想“做普萨达么”，你应该专一“你在做什么”——你的奉献服务。
奉献者：他一提醒我，我就觉得自己在感官享受了，所以就马上接着念诵主的圣名。
古茹：很难说！不过，我应该念主的圣名。你应该专一在“你在做什么”上，如果你在给奎师那做吃的东西，你应该专一。
215. 灵性世界是奎师那的活动场吗？
奉献者：灵性世界是奎师那的活动场吗？
古茹：也可以说。
奉献者：那时候，在灵性世界存在的一切，包括一根绳子都是奎师那的奉献者。就是说，一根绳子它也是活动着的？
古茹：啊，它是奎师那的能量。灵性世界，那个难说。可是，灵性世界是奎师那和祂的奉献者们的活动场。灵性世界发生什么事，有奎师那和祂的奉献者们的逍遥时光。
216.关于救赎布茹阿玛纳们的妻子的故事
奉献者：“救赎布茹阿玛纳们的妻子”这个故事，有个版本的书上说，当奎师那一见到这些布茹阿玛纳们的妻子的时候，祂就一下子都看到了她们的心里。
古茹：奎师那和巴拉茹阿玛，通过祂们的眼睛，进入了她们的心。不是她们的心意，是进入她们的心，是心。
奉献者：是心？
古茹：嗯，嗯！
奉献者：因为这两个版本不一样，这个版本上说，是从她们的眼睛，奎师那自己进去，进到她们的心。那个版本上说，奎师那看到了她们的心里边。
古茹：NO！奎师那、巴拉茹阿玛祂们进入了她们的心！从她们的眼睛，祂们进入了她们的心。以后，在她们的心中，她们拥抱了奎师那和巴拉茹阿玛。
奉献者：她们这个拥抱，是用心意拥抱还是用她心里的灵魂？
古茹：NO！在她们的心中，她们拥抱了奎师那和巴拉茹阿玛。
奉献者：她们自己、灵魂自己亲自拥抱了奎师那、巴拉茹阿玛？
古茹：这是你的评论，这是在读你的要旨。（众笑）
奉献者：我们只能理解为，这是不可思议的！
古茹：NO！帕布帕的意思，没有说错，没有说别的！
奉献者：是因为在另外一处说：这16108位王妃她们见到奎师那的时候都是很羞涩的，先跟奎师那离一段距离，用心意去拥抱奎师那．．．．．．
古茹：谁？
奉献者：那些奎师那的妻子们。
古茹：不是用心意，在她们的心中她们拥抱了奎师那。有时候，在你的心里你可以做事。比如说，我看见他们是这么好的奉献者，我可以在我的心中拥抱他们，可是我坐在这儿。应该说，我在我的思想中，怎么说？
奉献者：也可以在我的思想中拥抱。
古茹：噢噢。韦达经典说，心里，指在我的心意中。可以这样说。
奉献者：可心意不就是物质的东西吗？
古茹：心意？如果心意是物质的，思想也是物质的；如果你用你的心意为了服务奎师那，是灵性的。啊！
奉献者：您说，我在心意里拥抱了他
古茹：不是我用我的心意，是在心意中、在心意里我拥抱他。可是这是容易明白！所有的人做这个动作。
奉献者：做这个动作，我能理解，但是．．．．．．
古茹：心意是我们发明的？
奉献者：不是我们发明的。我在想：因为个体灵魂就住在心里，是不是这个个体灵魂自己拥抱他。
奉献者：他的意思是，在我的思想里边我在拥抱
古茹：啊，啊！
奉献者：她的意思是，她用她的心意，好像她的心意象她的胳臂似的可以伸出去，到他那个地方去拥抱。
古茹：不是，不是，不是！不是一个武术的事，我看她这么漂亮，这么好的奉献者，所以在我的心意里我拥抱她。所有的人有时候做这样的事！
奉献者：可是跟这个不一样．．．．．．
古茹：你的躯体在做一件事，可是在你的心意中你在做另外一件事。啊哈，有时候你在学校，老师讲的课特别没有意思，在你的心意中，你在外面玩，在玩。
奉献者：身在曹营心在汉，身在中国心在美国。（众笑）
奉献者：古茹戴，我不理解的是，您说用心意，可是您指的是这儿——心脏。
古茹：不是用心意！用心意拥抱她这是神秘的事。在我的心意中我拥抱她，这不是神秘的！所有的人有时候做这个。
奉献者：可是，说是在脑子里，这个事情发生在这儿；可是，他说在心里，那就是这儿。
古茹：OK！你应该先明白这个：在心意里我拥抱她，不意味着用我的心意拥抱她！用我的心意拥抱她是神秘的。OK！所以奎师那和巴拉茹阿玛从她们的眼睛——从布茹阿玛纳们的妻子的眼睛进入她们的心，在她们的心中。应该得到这个阶段，你可以明白。可是，你既可以明白在心意中可以做一件事；所以这是在心中她们做这个事。所以你应该得到这个阶段，奎师那、巴拉茹阿玛进入你的心里，你可以明白。
奉献者：噢，古茹，就是说，我在心意里边拥抱了一个好的奉献者，这是一个阶段的事。
古茹：这不是个阶段，这是很普通的事。
奉献者：再那个，奎师那进入她们的心，那是另外一件事，这是两件事。
古茹：更甜蜜！
奉献者：啊，更甜蜜？
古茹：啊哈！不是一个神秘的事。用心意做、用心拥抱奎师那，这应该得到这个阶段。
奉献者：我们不应该，（用）我的心拥抱奎师那？
古茹：可是，你可以在你的心意里服务奎师那！
奉献者：我现在想起来，不是当初他讲给我听的，是我看见英文版的那章图，还有那张图底下的故事，我把它翻译成“用心意去拥抱奎师那”了。
古茹：心意不是我们发明的。
217.活动场的有关知识再次问答：
奉献者：这个物质大自然算不算一个活动场？
古茹：也可以说。而奎师那说“这个物质的躯体是活动场” ，每个人有他的活动场。
奉献者：按照业报？
古茹：按照业报，你有一个好的活动场、一个不好的活动场。所以奎师那说“只有活动场和活动场的知悉者” 。所以，不管你看什么，你读帕布帕的要旨。
奉献者：（《梵歌》第十三章27诗节要旨）“这诗节说明了在宇宙创造以前就已存在物质自然和生物。被创造的只不过是生物和物质自然的组合。不移动的展示，如树木、山岭、冈陵等，极多；但也有许多移动的存在，这一切只不过是物质自然和高等本性——生物——的组合。没有生物这高等本性的接触，什么也不会生长。因此，物质自然和高等自然的关系永远继续下去；这个组合是至尊主产生的。所以，主是高等和低等本性的支配者。物质自然由主创造，高等本性被主放在这物质自然之内，因此，一切活动和展示便出现了。”
古茹：《Bhayavad-gita》第十三章，你已经读过？如果你们不读《Bhayavad-gita》，我不能帮助你们；如果你们不读《Bhayavad-gita》，我讲课的时候你们不明白；如果你们不读《Bhayavad-gita》我怎么能解释？
这个物质躯体是活动场，灵魂是场知悉者，奎师那是所有的场的知悉者。你应该读，在这个世界只有活动场和场的知悉者，没有别的。不管你看什么，只有这个。
帕布帕书上的这些，应该读，这是你们的作业；读第十三章，这是你们的作业！
在奎师那知觉中没有问题，如果我们有问题，是被心意创造的！所有的你的问题是被心意创造的，这是一定的！
所以，不用谈，你控制你的心意，你没有问题！哈哈哈！所有的你的问题是心意发明的，都是你自己发明的问题。对不对？
奉献者：是的。
古茹：谈那个，你是没有用的，应该多做奉献服务！你应该做奉献服务，做得这么忙得你没有时间发明问题！
帕布帕常常说：“闲着手是恶魔的玩具，闲着心意是恶魔的工厂。”
你太有空了！如果那些问题是你的心意发明的，谈它有什么用？是因为我的问答都是一样的：多做奎师那知觉的事！这不是一个实际的问题，不应该是个实际的问题。
你的问题是：你不喜欢“这个人说这个，是那样的问题” 。这，我不能帮助你。
我可以告诉你：多做奉献服务！你太有空了，太有闲着手、闲着心意。
奉献者：谢谢古茹！那我还能说吗？
古茹：可以，可以说。
奉献者：我刚才提那问题，就是我看见有人说奉献者。那我这样，以后就不管这些事情，是吧？
古茹：不管，不管。帕布帕告诉我：“如果你不喜欢别的奉献者做的事，那你自己应该做一个好的榜样。”
奉献者：原来古茹帮我，让我认识心意了；接着，我想克服心意。可是，我就觉得我的心意那么顽抗、那么强硬、那么不好，以前我还不觉得。
古茹：因为你太有空！你应该做奉献服务做得这么多，这么忙，这么累，你就没时间想你的问题了。除了奉献服务，没有别的方法！没有别的方法！
啊，你奉献服务那么忙，你就没有时间闲着，应该一天都在服务。
啊，这是最好的！一天都在忙。应该念16圈，读帕布帕的书，这是最好的。
奉献者：没有时间想别的事情。
古茹：没有时间可怜自己，悲伤自己。
奉献者：噢，古茹，是不是这是容易的方式？
古茹：啊。以后你很快乐！还有什么别的问题？有没有别的问题？
奉献者：我现在就觉得我的心意特别的糟糕。
古茹：不。我们刚刚谈了这个。
帕布帕说：心意老在打算，住在物质世界！
巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提说：心意不是一个奉献者。
他还说：我们起床的时候，我们应该用一只鞋子打我们的心意一百下；以后睡觉的时候，我们应该用一根棍子打我们的心意一百下。
我们相互之间也应该象这样，互相照顾。照顾奉献者是一个很伟大的快乐！如果奎师那看见你照顾奉献者，奎师那也非常高兴！
如果你照顾别人，你自己没有问题。你一定照顾别人，你自己绝对没有问题！
奎师那说：如果你不能做奎师那知觉，起码应该奉献你的生活，为了帮助别人。在《Bhayavad-gita》他说，起码做这个：如果你不能做巴克提尤嘎，你起码应该奉献你的生活，为了帮助别人服务，为了服务别人。
如果你奉献你的生活，为了帮助奉献者们。你有这么多空闲时间，你应该多读帕布帕的书；然后你应该帮助别人，帮助别的奉献者。如果你奉献你的生活，你自己没有问题，我可以保证！
啊，真的，有困难的人不少，我们很容易找到，然后你去做这个。你可以给他们做普萨达么，这是非常容易帮助他们的事，以后你就不会再谈你的问题。
如果你想帮助别人解决他们的问题，你不谈你的、特别是你的心意创造的问题。一直这样做下去，不停地做下去——给他们做普萨达么，给他们熨衣服。用这么多的服务，来服务别的奉献者们，你自己会逐渐没有问题，我会保证这个。
这个特别好！如果你帮助他们做普萨达么，是个非常非常好的奉献服务，是因为“这”对他们是一个问题。他的母亲有躯体的问题，他们也有别的工作。
奉献者：古茹，有时候，我碰到有些人也很帮助别人，服务者会说：“我不高兴，是因为被帮助的人对我不好，让我难受。”他们有这样的问题。
古茹：噢，那时候，你可以帮助别人；如果你帮助的人对你不好，你去帮助别人。哈哈哈！
古茹：因为他们帮助了别人，可是别人对他们不好之后，他们处在这个痛苦里了。
古茹：如果你帮助人，人对你不好，“这个人”不是一个好的人。
奉献者：所以我不计较这个，我去别处。
古茹：啊，不用！不用浪费你的时间帮助这样的人。
奉献者：我可以去别的地方帮助另外的人。
古茹：如果你认为“别人的好处比你的好处重要”，你没有问题。是这样，也只有这样——你应该照顾别人，你应该坚信“别人的好处比你的好处重要”。如果你认为你的快乐是最重要，你一定有问题。就连最高尚的物质主义者也知道这个，最有智性的物质主义者他们也懂得这个！应该变成灵性的雷锋！
奉献者：物质主义者学雷锋还老是当标兵呢！
古茹：可是，最高级的卡尔弥他们也知道这个。虽然，他们不知道最高的好处是什么，可是他们知道“让别人的好处比自己更重要”。奎师那说，不能做奉献服务的人，他们应该奉献他们的生活，为了别人的好处。
如果你听我的话，你就没有问题。
奉献者：我是特别想听古茹的训示。
古茹：如果我们的心意闲着，我们非弄这个！你太有空，我不惊奇有这个问题，是因为我知道你有很多空。
奉献者：我就觉得好像这问题特别严重，特别危险。
古茹：啊，特别有危险！可是，是正常的问题，不是你特别不好，是正常的问题。给你的神像沐浴，给祂穿新衣服，应该给祂做衣服，祂应该有很多衣服。是因为你有这么多空，你可以每天给祂们沐浴，给祂们穿衣服、戴宝石、佩钻石。
奉献者：可是书上说，帕布帕说：不要真的宝石、钻石或黄金．．．．．．
古茹：是的。可以用假的宝石, 用假的宝石。
古茹：《Bhayavad-gita》第十三章27节译文：“巴茹阿特的族长啊！必须知道，你看到存在的一切动的和不动的，都只是活动场和场的知悉者的组合。”
有普茹沙purusam，有帕奎提 prakrtim 。OK！ 普茹沙是控制者、享受者，男的、阳性的是普茹沙；帕奎提是阴性的、被享受、被控制的。奎师那是普茹沙，奎师那是享受者，控制者，奎师那是至尊的阳性的；我们是帕奎提，我们是阴性的。可能我们有男人的躯体，可是，我们都是阴性的，我们是被控制的、被享受的。这个物质能量也是帕奎提，是被控制的。
可是有一个区别：我们有知觉，这个物质的能量没有知觉，这个东西没有知觉。所以我们是高级帕奎提，物质能量是低级帕奎提——没有知觉。
按照韦达经典，我们不是普茹沙，可是我们也有知觉。但是，我们有一个趋向“我们应该控制这个物质能量”， 应该做饭，应该做房子．．．．．．不然我们不能生活。这个物质能量变成我们的活动场，是低级帕奎提；我们是高级帕奎提，我们在使用物质能量。
奎师那是purusam 。我们来这个物质世界，我们认为我们也是purusam，这是我们的问题。虽然，我们可以控制一点，我可以做这个，我可以做那个。比如说有这本书，这本书有纸，所以我可以造纸，由此，我认为我是一个purusam 。
我没有时间想一想，考虑考虑：我不能创造木头。这个，奎师那可以做！
如果我们得到完美的奎师那知觉，我们可以看见：我也是prakrtim，我是paraprakrtim（高级帕奎提），我有知觉，因为我可以用这个物质能量——这个aparaprakrtim（低级帕奎提）。
为了服务奎师那，这个物质世界是我们的活动场。这个物质的躯体（《梵歌》第十三章）是ksetra(柴陀)。帕布帕说：柴陀是躯体，ksetra也是场。Kuruksetra 中的 kuru是王朝， ksetra是场。这个躯体也是ksetra，一个场。
由此，有人心智思辨说：奎师那说这个躯体是ksetra，意味着这个躯体是kuruksetra；奎师那不是这个躯体，是kuruksetra。kuru – ksetra 是一种ksetra，这个躯体是另外一个ksetra。
他们进一步推论说：kuruksetra代表躯体，五个潘达瓦代表五个感官。
任何经典没有这个说法！
Kuruksetra是一个柴陀，这个躯体是另外一种ksetra。我知悉我的ksetra，我知悉我的躯体，我是ksetra-jnam。jnam是“知悉”的意思，jnana是“知识”的意思。我知悉我的活动场，我不能熟悉你的场。（下接100AB-17AB）
我可以知悉我的场，你知悉你的场，超灵知悉所有的场，有这个区别。所以有三个因素：场、场的知悉者、场的超知悉者（奎师那超灵）。
玛雅瓦迪说，只有一个知悉者。一个知悉者，《Bhayavad-gita》没有这样说。
这个物质世界还没有被创造时，物质能量和吉瓦生物，他们就已经存在了，他们是永恒的！这个世界、这个躯体不是永恒的；可是这个物质能量是永恒的，这个生物——吉瓦也是永恒的。
现在，奎师那在告诉阿尔诸那：不管你看见什么，都是场和场的知悉者结合在一起；不管你看见什么，是知悉者和场的结合，没有别的，没有别的！
所有的生物，不管是树、动物、人，他们每一个躯体里有一个寄居的灵魂，一切动的、不动的都一样——是一个场和一个场的知悉者的组合。
到处有生物，最冷的地方有生物，最热的地方也有，太阳里有生物。墨西哥有个地方，水这么热，他们认为没有东西可以住在这个水中，然而有鱼！
是因为物质世界也是生物的活动场，这是物质世界存在的原因，以此满足堕落灵魂的活动。所以，这个物质世界只有活动场、活动场的知悉者，没有别的。
所以，我们看见的应该是这样：不管我们去什么地方，我们应该看见有活动场和活动场的知悉者。
我们不是为了“可以读一本书，以后忘记”；而是为了“我们应该看这个：每个躯体是一个活动场，全世界是一个活动场，到处有活动场的知悉者” 。这样，我们的视觉才是准确的。
奎师那这么仁慈，祂讲《Bhayavad-gita》，是为了我们可以容易地看见“这个世界是什么” 。
科学家说：这个世界来源于一个偶然的大爆炸，以后就有了生物。
他们说：是物质大自然创造生物。
这与奎师那说的话是完全背离的。《梵歌》（14.5）奎师那说：“物质自然有三个形态：善良形态、情欲形态、愚昧形态，当永恒的生物跟自然接触时，臂力强大的阿尔诸那啊，他就受到这些形态的制约。”《梵歌》（14.4）奎师那又说：“琨缇之子啊，你要明白，各种各类的生命在这个物质自然中诞生，始能存在，而我就是播下种子的父亲。”
物质主义者认为这个物质大自然创造了生物，这是达尔文“胡说八道论”。他们认为，以前都是空虚、虚无，后来有这个大爆炸，偶然才有了生物的诞生
奎师那说：这个物质能量是帕奎提，是阴性的，它不能创造生物。阴性的、女的，自己不能单独创造孩子；一个女人不能自己创造一个孩子，应该有一个男人。
《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》解释说：在男人的精液里有灵魂，这是为什么一个女人不能自己创造一个孩子，男人应该给她灵魂；如果她有一个灵魂在她的子宫里，她可以创造一个躯体；父亲给灵魂，母亲给躯体；如果在一个女人的子宫里没有这个灵魂，这个躯体不能开始孕育新的生命。所以奎师那说，这个物质自然是母亲，她给我们各种各样的躯体，而奎师那是灵魂供给者。
如果你不学习《Bhayavad-gita》，你不能明白这个！通过你的推测，你不能明白这个！
帕布帕说：如果你想知道你的父亲是谁，你应该问你的母亲，只有你的母亲知道；你应该接受你的母亲的权威，你自己不能发现你的父亲是谁；你的母亲知道，她可以告诉你。
同样地，我们不能通过我们的推测来发现，绝对真理是什么，这个物质世界是什么，我们的本性是什么，我们的父亲（我们的根源）是谁，我们应该问我们的母亲——韦达经典。
韦达经典告诉我们：我们的父亲是奎师那，母亲是大自然（物质自然）。物质主义者认为没有父亲；然而这个物质能量是帕奎提，是阴性的，不能自己创造孩子；孩子需要一个父亲，这个父亲是奎师那。
这个世界不是一个偶然的事故，是故意的作为。这个物质能量给我们一个地方——活动场，活动场是物质自然创造的，而活动场的知悉者来自奎师那。吉瓦是永恒的，没有创造的时刻；我们是奎师那的能量，这个能量是永恒的。
“开始的时候只有虚无，后有奎师那；接着才有灵性世界，之后有生物，最后有物质世界。”不是这样的。
奎师那是永恒的，没有开始的时刻，没有从无到有的时刻。奎师那住在温达文，那是永恒的；温达文有奉献者，那是永恒的。
物质世界有创造、有毁灭，这个“创造、毁灭”永恒的轮回重复；灵性世界没有创造、没有毁灭，生物灵魂没有创造、没有毁灭。
【《梵歌》（2.20）：“任何时候灵魂都无生无死，他既不是以前形成，也不是现在形成，更不是将来形成，他太始无生，永恒长存，不会因为身躯的被杀而被杀。” 】非常好！不是这个诗节，可是特别好！
【《梵歌》（2.12）：“过去从未有一个时候我不曾存在，你，所有这些国王也是一样，将来我们大家也不会不复存在。” 】嗯，嗯！特别高兴，我特别高兴！你们都应该能做这个。
奎师那的逍遥时光是永恒的，哈瑞奎师那是永恒的。哈瑞奎师那来自高楼卡，来自灵性世界。在灵性世界有主柴坦尼亚在唱诵“哈瑞奎师那”、有奎师那的逍遥时光。有时我们说，奎师那变成主柴坦尼亚，是永恒的；主柴坦尼亚的逍遥时光是永恒的；茹阿达、奎师那、主柴坦尼亚都是永恒的。茹阿达和奎师那是一个，祂们变成两个，这个变成两个是永恒的！我不知道，什么时候祂们变成两个，这永恒的！他们再一次变成一个，就是主柴坦尼亚。
218.物质主义者认为没有父亲，只有母亲。因为他们说大自然是母亲，英文他们说“自然母亲”。 如果自然是我们的母亲，我们的父亲是谁？他们不知道。
219. 个体灵魂不能变成超灵
超灵永远是超灵，个体灵魂永远是个体灵魂，个体灵魂不能变成超灵！
《梵歌》（18.72）： “阿尔诸那说：我亲爱的奎师那，永不犯错的人啊！现在我的迷惑一扫而过，由于您的恩赐我恢复了记忆，现在我意志坚定，毫无疑问，随时准备按照你的训令行事。”
阿尔诸那说“我的幻象、迷惑没有了” ，阿尔诸那不说“现在我知道我是你，我知道我是神”。阿尔诸那进一步表白“您让我做什么，我就做什么，我是您的仆人”。此处翻译 “准备”不准确，应该是：我愿意。
奉献者：应该“我愿意”，不应该“我准备”。
古茹： “我准备”翻译错了，应该是“我愿意”。阿尔诸那不说“现在我知道我是神”，他不说！
奉献者：其实他知道，就是不说，是吗？
古茹：不是，不是！阿尔诸那说“我是您的仆人”。如果阿尔诸那是神，为什么他应该听奎师那的话？阿尔诸那说“现在我听你的话，您是主人，我是仆人”。
如果阿尔诸那说“他是神”，那么他有另外一个思想，《Bhayavad-gita》是没有用的书；如果阿尔诸那是一个虚伪者，《Bhayavad-gita》是同样没用的。
阿尔诸那和奎师那他们聊天，为了让我们可以明白；如果他们口是心非，《Bhayavad-gita》没有用！
奎师那说，“我给你很多次讲了‘这个最秘密的秘密’” 。《梵歌》（9.2）： “奎师那说：这门知识是教育之王，是最秘密的秘密。这是至纯至粹的知识。因为它令人直接觉悟到自我，这是宗教的完美境界，它永恒不息，实践时喜乐盈人。”这里奎师那没有说“阿尔诸那是神” ；《Bhayavad-gita》全书没有一次奎师那说“他是神，个体灵魂超灵是一个”。在另一部经典，主希瓦（名叫商卡尔.查尔亚，他是最伟大的非人格主义者，玛雅瓦迪假相宗，他是希瓦的化身）告诉他的妻子帕尔瓦提：“在卡利年代，我以一个布茹阿玛纳的身份去地球，为了传教愚昧。我传教这个哲学——个体灵魂和超灵是一个。谁聆听这个哲学，谁就完蛋；谁聆听这个哲学，他的灵性生活完蛋！”
220、什么是知识？
个体灵魂没有大小，都是一样的；除了奎师那是大的，所有别的都是小的。在所有的生物中有一个最重要的生物，这个最重要的生物照顾所有的别的生物；这个，就是奎师那。
没有地方说，所有的灵魂和超灵是一个。
我们是能量，prakrtim——能量。《梵歌》第十三章说，有场，有场的知悉者，有超灵。
《梵歌》（13.1-3）：“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那啊，我想了解帕奎提（自然）、普茹沙（享受者）、场所、场所的知悉者以及知识和知识的对象。至尊人格首神说：琨蒂之子啊，这躯体称为场所，而了解这个躯体的人称为场所的知悉者。巴茹阿特的后裔啊。你应该明白，我也是躯体的知悉者，是每一个躯体的知悉者。对这个躯体和躯体知悉者的了解，称为知识。这就是我的观点。”
这就是知识：有躯体（场）、有场的知悉者、有奎师那（超灵），三个。
没有一个地方奎师那说“个体灵魂他有知识，他变成我”；阿尔诸那说“我现在没有知识”。阿尔诸那说：“现在我听您的话，您让我做什么，我就做什么。”奎师那不说“阿尔诸那你还不明白，你是我”。
《梵歌》（18.78）：“哪里有一切玄秘之主奎师那，哪里有勇不可挡的弓箭手阿尔诸那，那里就一定有富裕、胜利、超凡力量和道德。这就是我的看法。”
哪里有奎师那，哪里有阿尔诸那，有两个。现在，阿尔诸那有完美的知识，他知道，他是奎师那的永恒的仆人！
221.场是躯体、灵魂、超灵三者的组合。
奉献者：因为有灵魂和超灵的存在，这个场才存在。这三者是必须的，三者不能缺一？
古茹：嗯，嗯！一个女人，如果没有灵魂，她不能生孩子，她不能做一个场；如果没有场的知悉者，不可能有场。
奉献者：比如石头这个存在，这个石头也具有这个个体灵魂和超灵吗？
古茹：有的有个体灵魂，有的没有个体灵魂。比如说，我的手是我的活动场的一部分，我在用；而手里面有很多生物住在里面。
在帕布帕的书里，我读到这样的知识，比如说，在我们床上有很多很多非常小的虫子，我们睡觉时，会有一块一块的很小的皮肤死去，这死的皮肤，就被牠们吃掉；牠们只吃这个，你看不见牠们。
奉献者：螨虫，微生物。
古茹：活的皮肤，牠们不吃。还有，在眉毛的皮肤里有虫子，牠们吃细胞；他们这么小，牠们专吃细胞。
222、宇宙毁灭时，24种物质元素是否毁灭？
奉献者：奎师那创造布茹阿玛之前，这二十四种元素是否永恒存在？然后把灵魂投放在这些元素中，结合后才成了场，是吗？
古茹：这物质宇宙毁灭时，有的灵魂回灵性世界去了，而还应该出生在物质世界的灵魂，他们就进入维施努的躯体。
维施努创造新的宇宙时，他一呼吸就有了泡。
在创造物质元素时，维施努每次、每一步都要看这个物质自然。当“以太变成空气，空气变成火，火变成水，水变成土”时，每一次，维施努应该瞥视这个。物质能量自己不能创造物质元素，物质元素的创造是靠维施努的瞥视。然后，维施努通过祂的眼睛“瞥视”这个活动，祂让灵魂进入玛亚的子宫！所以，每一步都有维施努的活动，维施努应该看见玛亚。
223.自然母亲是一个人格化身。
奉献者：古茹戴，那这个自然是母亲，这个自然也是一个人格吗？
古茹：玛亚戴薇是一个人；玛亚戴薇非常有力量，她自己可以创造一个宇宙，她非常有力量！玛亚戴薇，这个物质自然的三个形态是非常非常难超越。应该臣服于奎师那，如果你臣服于奎师那，你可以超越，没有别的办法！玛亚比我们强多了。
224.超灵准许的条件下，灵魂自己控制自己的躯体。
奉献者：控制这个躯体的是个体灵魂，还是个体灵魂与超灵之间的默契？
古茹：OK！个体灵魂控制，可是超灵应该同意！
奉献者：超灵要同意？
古茹：祂同意，是你自己控制；而你的控制不是无限的！你可以变成奎师那的仆人，你可以变成玛亚的仆人，这个你可以选择，这是你的自由意志。
奉献者：那这个玛亚代表着这个超灵吗？
古茹：玛亚是奎师那的能量。
奉献者：哦，也是能量。
古茹：可是，玛亚让我们忘记奎师那，她是奎师那的伟大的奉献者，可是她的工作就是让我们忘记奎师那。所以有人认为“他们有自由”，可是玛亚在控制他们的自由。
玛亚照看着我们，是因为她给我们物质的快乐。我们的物质愿望，这是玛亚的诱惑的产物。在灵性世界里，有灵性的愿望，其灵性的愿望是“我们想服务奎师那”；在物质世界里，有物质愿望，而物质的愿望是“我们想服务自己的感官”。
所以玛亚控制我们一点，她有很高的能量，她让我们去听满足自己感官的音乐，我们说，“这么好听！”这是玛亚在控制我们。我们说，“那漂亮的姑娘”，“这英俊的男人”，这是玛亚在控制我们、吸引我们。
所以，我们有这个选择：可以服务奎师那，也可以服务玛亚。
225.卡利年代，回到灵性世界很容易。
奉献者：古茹，我们来到这个物质世界，要回去也很难吗？
古茹：经典说，在卡利年代很容易，你只要动一动你的嘴唇：“哈瑞奎师那，哈瑞奎师那．．．．．．”非常容易，在卡利年代！
奉献者：那要24小时地念诵吗？
古茹：啊，如果你可以24小时念诵，那是最好的！啊， 24个小时唱颂，这是最好的！
奉献者：那还要睡觉呢！
奉献者：所以难嘛，你得老唱颂，你得老想着奎师那．．．．．．
古茹：睡觉也是奎师那知觉，因为睡觉是为了更好地服务奎师那。
所以，在卡利年代很容易做到：我们唱颂，我们跳舞，我们荣耀着普萨达，我们谈《Bhayavad-gita》。
这些服务，在卡利年代是很容易的，而在别的年代还需要有很大的苦行才行。在卡利年代，我们很容易跳舞、唱颂、吃好吃的东西。
灵魂不能改变。《梵歌》（2.24）：“个体灵魂不可摧折，不能溶解，烧不毁，烤不干。灵魂永存，遍存万有，不变不动，永恒如一。”
太好了，太好了！你们都应该知道怎样做这个，你们都应该能做这个！
所以，如果灵魂不能改变，现在你不是上帝，你不能变成上帝；现在你是能量，你不能变成能量的主人。你不能改变！
226、灵魂的能量来自奎师那
奉献者：来到这个地球上的这些圣人，他们的能量是不是上帝给的？
古茹：所有的能量来自奎师那。
奉献者：他不是说，个体灵魂他本身没有能量。
古茹：我们都是能量，我们是能量！如果你想服务奎师那，奎师那帮助你服务祂。
奎师那说：“只要一个人臣服于我的人，他需要的我给他。”
我们的能量，我们的灵性能量都在帕布帕的书中！你要物质的能量，你读帕布帕的书。
奉献者：那么，这种能量，对于个体灵魂这个不同的场，他的能量是不是又分大小呢？
古茹：不，灵魂有很多能量，现在我们被覆盖。可是，如果你要见到灵性的能量，你读帕布帕的书——这门知识是我们的能量！通过这门知识，我们可以把尸体变成活着的。
奉献者：这就是能量。
古茹：这是帕布帕的，就是这门知识！这门知识是不是也是灵性的能量，你应该努力学习帕布帕的书。能量不是我们的！
227.刚刚开始服务算不算奉献者？
奉献者：我刚刚开始服务，那么刚刚开始的我算不算是奉献者？
古茹：如果你想服务奎师那，你是奉献者！
奉献者：那么纯粹的奉献者和奉献者之间有区别吗？
古茹：纯粹奉献者，他只想服务奎师那，不想别的！
奉献者：噢，纯粹的奉献者是只想服务奎师那；不纯粹的呢，他还有点别的想法。
古茹：啊哈，啊哈，有这个区别。
奉献者：那，我是不纯粹的。
228、不同年代的奉献者在质量上没有区别
奉献者：这个卡利年代我们靠动动嘴唇念玛哈曼陀，我们就可以回到灵性世界了；别的年代要经过苦行、净化以后才能回去。那么，回到灵性世界的这两种灵魂，在质量上有没有区别？
古茹：没有。
奉献者：没有区别。
古茹：没有！
奉献者：这应该说是奎师那给我们的仁慈，主柴坦尼亚给我们的仁慈。
古茹：主柴坦尼亚说：卡利年代是一个错误的海洋，我们只能活在这个错误的海洋里；可是有这个灵性生活，就会很容易摆脱“这个错误”的影响。
229、灵魂离开粗糙躯体后的情况
奉献者：灵魂离开一个躯体，是马上找到他的另一个场，还是要在这个虚空里飘荡一段时间？
古茹：不。有这个粗糙的躯体，也有细的精微的躯体。
奉献者：灵魂从粗糙的躯体出来时，已经就有那个精微躯体。
古茹：还有他的精微躯体。如果他去灵性世界，他可以放弃他的精微躯体；如果他还应该出生在物质世界，他不离开他的精微躯体。
我们的精微躯体里面，有我们的物质的概念；我们的物质的概念，让我们接受另一个粗糙的躯体。如果他不能马上得到一个粗糙的躯体，他只有他的精微躯体，他就是一个鬼——只有精微躯体而没有粗糙躯体。
奉献者：有的人可以看到鬼，就是说，能看到“灵魂出窍”。
古茹：可能有的人能看见鬼，可是这是物质的，而不是灵性的；灵性的是看奎师那。
奉献者：有没有灵魂可能连精微的躯体也没有，就是有没有灵魂可能从精微的躯体里再出来？
古茹：啊，但是如果他去灵性世界。如果他还在物质世界，他不能离开他的精微躯体。
奉献者：昨天我看第16章里面讲，去灵性世界，他是奎师那给他一个灵性的躯体。
古茹：啊，精微躯体不是灵性的。
奉献者：不是灵性躯体？
古茹：精微躯体还是物质躯体；它里面有灵性躯体。
230、奎师那知觉不是奎师那的知觉
奉献者：人都有知觉，而我们培养的这个奎师那知觉，跟我们现在的这个知觉是不是一样的？
古茹：奎师那知觉不是奎师那的知觉！奎师那知觉是意味着，我看奎师那、听奎师那、想奎师那；奎师那知觉是我的知觉，可是我的知觉现在跟奎师那有关系，我的知觉、我的意识都以奎师那为中心，即：我想奎师那，我考虑奎师那，不管我做什么，我在想奎师那。
所以奎师那知觉也是我们的知觉，我们的意识只有奎师那。奎师那知觉是我总想奎师那、考虑奎师那、看见奎师那、听见奎师那，这是奎师那知觉。
奉献者：那么这个奎师那知觉是培养出来的吗？
古茹：啊哈，我们应该改变我们的物质知觉变成奎师那知觉。
奉献者：我们没有奎师那知觉之前，我们都是物质知觉。
古茹：啊哈！
231、纯粹奉献者只想服务奎师那
奉献者：那个纯粹奉献者的层面是一个什么层面？
古茹：纯粹的奉献者他只想服务奎师那，而不想别的。
奉献者：那我认为您就是纯粹的奉献者。
古茹：NO，我是一个纯粹奉献者的仆人。（众笑）我跟你们一样，我是纯粹奉献者的仆人。
232、所有的奎师那的扩展也是奉献者
奉献者：佛教历史上记载，释伽牟尼佛据说是奎师那的扩展，能不能算是一个奉献者？
古茹：啊，佛陀是奎师那的化身。
所有的奎师那的扩展也是奉献者，而不是所有的奉献者也是扩展。
234、首神的原始名字叫奎师那，但还有许许多多其他的名字
奉献者：奎师那的名字在灵性世界里是不是也叫奎师那？
古茹：嗯！
奉献者：我原来阅读这个，还以为在印度起的名字叫奎师那，不是这样？
古茹：NO！在灵性世界祂的名字叫奎师那，也有别的名字——奎师那、哥文达、达摩达尔．．．．．．祂的名字是无限的多，而基础的名字是奎师那。
235、奎师那的扩展和奎师那也是一个
奉献者：超灵是不是奎师那的扩展？
古茹：超灵是一个扩展，奎师那的扩展和奎师那也是一个。
奉献者：那我们要去灵性世界是这个扩展带我们去吗？
古茹：不要担心这个。（众笑）
奉献者：祂不是人格化吗？我记得非人格讲，人死了有一个光带你走。
古茹：非人格的解脱，一个奉献者认为比地狱更可怕，是因为没有奉献服务。
奉献者：佛教讲一个西方极乐世界。
古茹：噢，这是物质的。
奉献者：是物质世界？
古茹：啊！是因为这个西方的地方不是完美的佛教徒去地方。可是帕布帕说，佛教徒他们不能去灵性世界。
奉献者：佛教与人格和非人格有什么关系？
古茹：啊，佛教徒都是非人格的。
奉献者：佛教徒都是非人格的，就是说，西方极乐世界，即阿弥陀佛这个地方也是非人格的。
古茹：阿弥陀佛我不认识，可是现在所有的佛教徒是非人格的。
奉献者：有人说，你念他的名字，他会带着一朵莲花，来带走念他名字的人。
古茹：我不知道他是谁，可是现在的佛教都是非人格主义的。他们说没有个体灵魂，没有跟奎师那永恒的关系。
236、《梵歌》（14.26要旨）“在奎师那知觉中，即从事在奉献服务中，也就是获得跟奎师那的平等。”此句中“平等”怎么理解？
古茹：你的品质和奎师那一样，可是奎师那是无限的大，你是无限的小；奎师那像一个火，你是一个火星。品质一样，而你还是奎师那的仆人。