圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（三）（196-211）
——摘自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB整理
（十一）圣乌玛帕提斯瓦米讲课100AB（14-15AB）（196-211）
196. 一般来说，除奎师那外，一个灵魂可以扩展出八个躯体；可是，所有的那些八个扩展，应该做同一样的事情，这是在《krishna-book》帕布帕说的这个情况。
纳茹阿达.牟尼，他去了奎师那所有的的宫殿，他看见：在所有的宫殿里，奎师那在做另外一件事。
所以帕布帕说：一个吉瓦他可以扩展出八个躯体，而这所有的八个应该做同样的事。纳茹阿达.牟尼自己会做这个，可是他惊奇的是：奎师那有那么多扩展，每个扩展在做另外一件事。
197.对“希瓦、奎师那及其与物质能量的关系、一流奉献者”等相关的训示：
希瓦跟物质的能量有关系，奎师那跟物质的能量没有关系，奎师那拒绝看见物质的能量！物质的能量玛亚是希瓦的妻子。
奎师那来这个物质的世界，灵性世界——灵性能量跟奎师那一起来。
无论如何，不管奎师那看什么，奎师那不看一个物质的东西，对奎师那来说，是没有物质的东西。我们有幻觉，所以我们认为那些东西是物质的。不管奎师那看见什么，奎师那看不见一个物质的东西，是因为都是奎师那的能量。
除了奎师那外，我们不能理解奎师那的视觉！
帕布帕说：在一流的纯粹奉献者的眼里，这个物质世界消失，找不到了。
他在灵性世界有这个视觉，在物质世界，他接受二流的奉献者的视觉。这种视觉就是：他看见有奎师那、有奉献者，有天真的人、有恶魔。这是因为，如果他有灵性世界的视觉，他认为“不管什么生物都是比他好的奉献者”，他不能传教。为什么传教？这只蚂蚁比我不好，我可以给他传教。所以，为了来到这个物质世界，他接受了二流的奉献者的视觉，不是一流的。
如果他不传教，为什么他来到物质世界？无论如何，他看见所有的东西是为了服务奎师那，他看什么都是奎师那的财产。
你不能知道希瓦的视觉！希瓦可以看见所有的宇宙。奎师那在所有的人的心中，你怎么能理解奎师那的视觉？祂在所有人的心中，祂在所有的原子中！你怎么能明白奎师那的视觉？
198. 物质依附的危害：
如果你只要去灵性世界，一点都不想呆在物质世界，你可以去灵性世界，按照你的愿望。在奎师那知觉里，我们发展这个灵性的愿望，为了去灵性世界。
（如果我们还有一点儿物质愿望，我们还不能回去。）所以我们应该排斥所有的物质的愿望！第十个冒犯是什么？（在念诵时不专心，即使明白了很多这方面的道理，在念诵时还维系着物质的依附。）
如果你不确信奎师那知觉，你一定不能去灵性世界！
我们要抛弃这个物质的欲望不特别难！如果你还认为“在这个物质世界还有可以享受的东西”，你还有物质欲望。
我们应该明白：在这个物质世界没有可以享受的东西；接着，你应该多做奉献服务；如果你有这个物质欲望的问题，意味着你的奉献服务不够。你应该做这么多的奉献服务，你就没有时间想物质快乐了。那时你可以感觉到灵性的快乐。奎师那知觉有灵性的快乐，如果你有这个灵性的快乐，你没有物质的愿望了。应该多做奉献服务！啊，“读帕布帕的书”是甘露，可以使你醉！
199.帕布帕的书籍的重要性：
当然，巴克提维诺德的书，与帕布帕的书，是一样的；可是，你不应该超越你的灵性导师。所有的灵性导师是一样！
最重要是：你的灵性导师告诉你，帕布帕的书是浓缩的甘露，你读这个、你看这个，你的感觉醉在帕布帕的书。帕布帕的书是这么漂亮、这么有魅力！
如果你认为“读帕布帕的书是一个苦功”，就不应该认为“你可以读巴克提维诺德的书”。如果你认为读帕布帕的书是一个苦功，意味着你还没有理解一小点。你理解一点，你不得不读帕布帕的书，非读帕布帕的书不可。
所以帕布帕的书是完美的、完全的；帕布帕的书的知识是完全的。
帕布帕说：我所有的知识在我的书中。除了这个以外，我没有知识！
帕布帕说：门徒的心意应该像一块刚擦干净的黑板，等着灵性导师可以写。
当然，巴克提维诺德也是我的灵性导师，是我们的灵性导师。可是，不是这个：你买巴克提维诺德的书，不读帕布帕的书；觉得读他的书以后可以升为讲巴克提维诺德的课。
你们都认为，你们是高尔凯绍尔.达斯.巴巴吉？是巴克提维诺德的门徒？
帕布帕的书，应该吸收，此后就看不见不别的了。应该吸收，你看不见这个物质世界，只看见帕布帕的书；到处只有帕布帕的书，没有这个物质世界；只有帕布帕的书。
虽然，你看见大路，你看见树、人、太阳、月亮，由此你也看见了帕布帕的书，这就是灵性的视觉。我们刚刚谈了这个，这个物质世界消失。
可是，不意味着这个物质世界没有什么，虚无。
有了帕布帕的书，你就很容易知道“谁是一个进步的奉献者”，因为一个进步的奉献者，他可以创造很多新的奉献者们。
200.对奉献者之间交往的训示：
一个玛塔吉和一个男人谈话，应该越快越好。你可以问：什么时候是愿意？一般来说，除了知道什么时候愿意，没有安慰自己。男的和女的不应该吵架，除了夫妻以外。
玛塔吉是母亲，可是玛塔吉也应该对男人很礼貌。男人比女人礼貌！
两个玛塔吉不吵架是比较难的，是因为“一百个胡子可以一起住，四个乳房不能一起住”。
所有的问题的回答是，多做奉献服务，多读书、多念诵，做服务、做传教。
201.帕布帕要旨的重要性：
一个其他人读《Bhayavad-gita》，他们不理解不明白；你读《Bhayavad-gita》，如果没有帕布帕的要旨，你不能明白。这是读《Bhayavad-gita》的秘密。
202．什么东西是幻象？
我们的视觉，我们看所有的物质世界的东西，好像那些东西跟奎师那没有关系，这是我们的幻象。看不见什么都是奎师那的财产，这是幻象。
东西自己不是幻象。比如说，这个东西不存在？不存在，我用这个打你，还不存在吗？可是，我们看不见“所有的东西跟奎师那有关系”，这是幻象。
帕布帕说：这个物质世界是真的，可是是暂时的！他又说：这个物质世界不是假的，是真的；可是，是短暂的！
203. 《Bhayavad-gita》没有另外一个秘密：
如果你认为“《Bhayavad-gita》里有另外一个秘密”， 这是非人格主义的对你的影响。你读《Bhayavad-gita》，奎师那说得很清楚。
帕布帕说：这个世界是真实的，可是，是暂时的。
“灵魂不出生，不死亡。”为什么有别的意思？是这个意思：灵魂不出生，不死亡。躯体被杀的时候，灵魂不被杀，是这个意思。
如果我们认为“应该有另外一个意思”，这意味着“我们的感官不完美”，不！没有另外一个意思。
204.奎师那的仁慈是奎师那自己，我们应该爱奎师那：
奎师那不说：你读《Bhayavad-gita》你的家庭的情况变好。什么地方，奎师那说这个？
奎师那的仁慈是奎师那自己！啊，奎师那不保证：如果你变成奉献者，你的物质的情况变好。
奎师那知觉的仁慈是奎师那，不是物质的好处！奎师那不保证物质的好处，没有一个地方说这个。
奉献者要的仁慈是奎师那，基督教徒要的是上帝的礼物，佛教徒想变成佛，伊斯兰教徒想去天堂。
奎师那的奉献者，爱奎师那，因为奎师那这么可爱。是这个！不是奎师那给他礼物，因为奎师那是这么可爱的！爱奎师那，这是最纯粹、最深的爱！
“除了奎师那谁也不是我的主，即使祂拥抱我时对我粗暴，离开我时叫我心碎，祂仍然是我的主！祂喜欢怎样便怎样，因为祂是我无条件崇拜的主。”（主的八训规第八条）
“全能的主啊，我无意积累财富，也不想追求美女，更不稀罕任何追求者，我只希望一世复一世为您做没有缘故的奉献服务。”（八训规第四条）
205.“奉献者与奎师那”爱的先后的问答：
古茹：奎师那一定先爱了我们！可是我们和奎师那的爱是永恒的！所以，没有什么优先，是永恒的。
奉献者：如果现在我们想培养对奎师那的爱，是因为奎师那先给他的爱。
古茹：那是可能的，因为奎师那是可爱的。奎师那爱我们，那是一定的。
奉献者：我想，一个人成为奉献者的时候，奎师那给他仁慈，是先给他有一个爱。
古茹：噢噢，噢噢！所以如果一个人不变成奉献者，这是不是奎师那不给他仁慈？
奉献者：但是，他变成奉献者，肯定得到的仁慈更多！
古茹：啊，不是！
奉献者：不是吗？
古茹：啊！奎师那的仁慈像太阳光，到处有太阳光！不是太阳给一个地方的光，不给另外一个地方的光。可是，有的地方接受光，有的地方不接受光。有黑的地方，也有明亮的地方。有的地方接受阳光，有的地方不接受太阳光，这不是太阳的缘故。
奉献者：可是古茹兑，原来我们都不接受奎师那，是因为有奉献者的仁慈，才让我们知道“有奎师那、有《Bhayavad-gita》” 。奉献者的仁慈不也是奎师那的仁慈吗？如果是这样，还是奎师那先给我们仁慈。
古茹：是，是，是。可是，每个人，乃至所有人都有机会。难说“为什么你有这个机会而别人没有这个机会” 。你的工作是让所有人都有机会，这是你的工作！一个奉献者应该知道“这是通过仁慈，我被拯救。”这是奎师那的仁慈，不应该认为是因为我；这是奎师那的仁慈！
不应该认为：一个人不是奉献者，奎师那不给他仁慈。奎师那愿意我们都变成奉献者，奎师那愿意给所有的生物仁慈！
奉献者：一个恶魔他想吃东西，奎师那给他仁慈；而奉献者想服务奎师那，奎师那给他条件。这个能给的一样吗？
古茹：啊，可以说质量不一样。啊，这是投桃报李！
奉献者：即使我们不是奉献者，不明白奎师那的存在，奎师那还是给我们仁慈？
古茹：奎师那非常愿意我们变成奉献者！
奉献者：可以说奉献者的仁慈是奎师那的仁慈吗？
古茹：帕布帕说，奉献者比奎师那更有仁慈！
奉献者：这个仁慈一样吗？
古茹：一样。可是，奉献者更有仁慈；是因为，通过奉献者的仁慈，你可以认识奎师那。
206.关于“奎师那是水的味道与水神控制味觉”的理解：
古茹：奎师那说：我是水的味道——水中的味道。可是瓦茹纳代表奎师那。
奉献者：啊，他代表奎师那？
古茹：瓦茹纳代表奎师那！一个很重要的半神人，他代表奎师那。
奉献者：噢，应该这样理解。
古茹：啊，OK！ 创造这个物质世界时，奎师那先创造了天空，同时创造了声音。所以奎师那说：我是天空中的声音。接着，维施努看这个天空，通过维施努来看，天空的一部分变成空气，空气马上有触觉及触觉的对象；再后，触觉的一部分变成火，火马上有视觉及视觉的对象；随后，火的一部分变成水，水才有了味道及味道的对象。
所以，这是为什么在舌头上总是有水，没有水没有味道。最后，水的一部分变成土，土有了香味及嗅觉的对象，所以所有的花儿的芳香来自土——泥土。
奉献者：奎师那说：净化物中我是风，那么这个风神他也代表奎师那吗？
古茹：嗯，嗯！风神（瓦俞）是我们的一个灵性导师，因为玛德瓦是瓦俞的化身，玛德瓦查尔亚。
奉献者：他们是可以完全代表奎师那吗？如半神人，像太阳神……
古茹：这是他们的工作，这是他们的奉献服务！一个是瓦茹纳控制味道、味觉。
207.用花环祭馀治病问题的训示：
古茹：不应该用奎师那的普萨达么为了治好病。奎师那的普萨达么是灵性的。在《奉爱的甘露》里有很多这样的东西：如果你戴奎师那戴过的花环，也可以有物质的好处；可是，我们戴这个，是因为是奎师那戴过的，为了得到对奎师那的爱。
奉献者：古茹，我想，她说的这个病痛是不是那个意思，就是物质的痛苦、污染？
古茹：我不能说，我应该再次读这个，这个例子。
208.关于崇拜神像好处的训示：
奉献者：这样的话有很多，比如有的时候他说：只要你顶拜一次神像，那你就不用再一次投生在物质世界。
古茹：啊，这是另外一件事，这是灵性的。如果一个人做好几百万次祭祀，他不如一次顶拜奎师那的人。啊，亚玛茹阿哲，这个阿佳米勒的逍遥时光。亚玛杜塔，阿佳米勒他年轻时是一个布茹阿玛纳，一次他去森林，在森林，他看见一个妓女和她的顾客最爱，他被迷醉。他等着这个妓女，他忘记了他的父母、他的妻子，变成了这个妓女的情人。一辈子，他变成非常坏的人！为了挣钱取悦他的妓女，他做了不该做的事。他年老时，有一个小男孩，那个小男孩的名字叫纳茹阿亚纳，纳茹阿亚纳也是奎师那的一个名字。这是一个非常非常古老的逍遥时光，非常古老！阿佳米勒他快死时，他躺在他的床上，他看见三个亚玛杜塔（阎罗王的代表）来逮捕他，非常害怕。他非常爱他的小孩，他就呼喊他的小孩的名字：“纳茹阿亚纳！纳茹阿亚纳”
帕布帕说：这是奎师那在他心中，是因为他年轻时是一个布茹阿玛纳，所以奎师那拯救他，让他说“纳茹阿亚纳！”此时，忽然有三个外琨塔的，维施努杜塔，可是他们是天使！他们阻止亚玛杜塔并告诉亚玛杜塔说：“你不能把他拿走，是因为，他离开他的躯体他说‘纳茹阿亚纳’。”
亚玛杜塔说：“不管，他不在讲纳茹阿亚纳，他在叫他的小孩，他不在想纳茹阿亚纳。”
维施努杜塔继续说：不管，他说了“纳茹阿亚纳”，他离开他的躯体时他说“纳茹阿亚纳”，他是一个无罪的人。
所以他们敲诈一点，可是维施努杜塔更强，亚玛杜塔只好离开了。当维施努杜塔离开后，阿佳米勒醒来，起了床，他马上去一个陌生的地方——圣地。
以后，亚玛杜塔他们去看亚玛茹阿哲—阎罗王，他说：有比您有力量的人吗？接着他们发生的一切情况都告诉了他。
亚玛茹阿哲不高兴地说：噢，我犯了一个很大的罪，是因为我的仆人犯罪是我的错误，我伤了一个无罪的人！
当时，亚玛茹阿哲告诉亚玛杜塔：应该给我带那些一辈子没有崇拜奎师那的人回来。
现在亚玛杜塔怕奉献者们，是因为亚玛茹阿哲告诉他们不应该接近奉献者，所以亚玛杜塔他们怕奉献者们！
209.为什么老有这种“纯粹的奉献者”与“不纯粹的奉献者” 的区别？为什么总有这个区别？
奉献者：《奉爱的甘露》讲，真正的奉献者是没有一点污染的，所以才叫奉献者。
古茹：这是很少有的奉献者！噢，应该变成这样的奉献者！
奉献者：阿佳米勒是主柴坦尼亚那个时代的吗？还是非常非常早的？
古茹：啊，非常非常早，非常古老的逍遥时光。
（十二）圣乌玛帕提斯瓦米讲课100AB（15AB）
210．“看灵性照片的好处”的问答：
奉献者：有人说，如果一个人他看了帕布帕德的像，他可以有灵性的好处，这个种子可以埋下。这种说法，对吗？
古茹：当然有灵性的好处。
奉献者：我觉得，是不是那个灵性的种子是他得到的一个好处，还是埋下的种子呢？
古茹：种子？
奉献者：一个卡尔弥看到一张像或听到了奎师那的圣名，是他们得到了好处，还是给他们种下了种子？
古茹：有什么区别？
奉献者：我就是问这个问题。
古茹：你认为“这种子”不是一个好处？
奉献者：我觉得应该是灵性导师给你种种子，但是，他们没有见灵性导师，是被动地做了一个奉献服务。
古茹：无论如何，这有他们的永恒的好处。在印度，一个庙里有大神像，也有小神像。有时晚上，奉献者会把小的神像放在一个车上，可以兜风。在我们的庙里，我们也有一个大的节目——佳甘纳特节目。如果连一个吃狗肉的人跟在后面、前边、旁边，他会变成维施努的同游，从那一刻起，他就被算为主维施努的一个同游。这不是一个好处吗？哈哈哈哈！
奉献者：非常大的好处！
211．古茹讲解《《Bhayavad-gita》（13.27）：‘
译文：“巴茹阿特族中的魁首啊！你应该知道你看见的一切动与不动的存在，都只是活动场与场所知悉者的组合。”
古茹：《Bhayavad-gita》第十三章谈的是“活动场与场知悉者”这个题旨。
有人认为，本诗节中奎师那说的“场”是指库茹柴陀圣地 。他们说，茹柴陀是躯体，五个潘达瓦是五个感官。帕布帕百分之百地反对这解释，百分之百反对。
这个躯体是活动场，这个活动场的知悉者是灵魂，也是活动场的享受者。可是，我可以知悉我的活动场，我不能知悉你的；你可以知悉你的活动场，你不能知悉我的。所以有另外一个场知悉者就是超灵。
他们的区别是：超灵知悉所有的活动场，灵魂只能知悉自己的活动场躯体。
所以，这里讲了三个要素：活动场、知悉活动场的灵魂、超灵。超灵可以知悉所有的活动场，所以在每一个活动场有两个场知悉者——有灵魂、有超灵。
在《希瓦.普然纳》这部经典里，主希瓦（第一个玛雅瓦迪是主希瓦，而商卡尔.查尔亚是主希瓦的一个化身）告诉他的妻子帕尔瓦提： “在卡利年代，我以布茹阿玛纳的身份去地球，为了传教愚昧。我教导人：超灵和个体灵魂是一个，为了传教愚昧！谁聆听这个哲学谁就完蛋。”
佛教也是一样，按照佛教的说法，个体灵魂、超灵是一个；道教也差不多这样说，只有一个灵魂。他们说：“我们都是这个至尊的灵魂，我们忘记了；但是我们可以恢复记忆：我是这个完全的至尊的灵魂。”
主希瓦说：“如果你聆了这个哲学，你就完蛋！”
这两个灵魂的区别是：超灵不变成个体灵魂，个体灵魂也不变成超灵。这个区别是永恒的！所以在每一个活动场有两个知悉者：个体灵魂只能知悉自己的活动场，超灵则知悉所有的活动场。这是永恒的区别。
OK ！现在奎师那说，不管什么，所有的一切存在的东西，都是活动场和场的知悉者，在一起的组合体，没有别的!
这个物质世界是一个活动场，很多灵魂可以藉此做他自己的活动；灵性世界是奎师那的活动场。
不管我们看见什么，是活动场和活动场的知悉者，不管是一个动的东西，或者一个不动的东西，只有这个，只有这个！
我记得，我们带了普萨达么去游长城慕田峪，那里有楼梯，也有山洞，可以籍此休息。在楼梯上我们荣耀帕萨达么时，忽然，我看见有蚂蚁。请思考：为什么它们也去长城？因为到处有活动场和活动场的知悉者！那里也有树，蚂蚁是动的东西，树是不动的东西。只有这个，在这个物质世界。
《梵歌》（14）奎师那说：这个物质自然是所有生物的母亲，我是父亲。
一个女人如果她想生孩子，她应该和男人有关系；没有男人，一个女人不能生孩子。所以这个物质自然是一样的！
物质主义者认为，物质自然创造了生物。这个物质自然不能创造生物，奎师那是父亲！如果一个女人想生孩子怀孕，她要有一个男人与她发生关系，因为是男人把灵魂放进女人的子宫，没有这个灵魂，一个新躯体不能开始。这个物质自然是没有知觉的，是能量，而这能量不是玛亚戴薇；玛亚戴薇有知觉，可是这个物质的东西没有知觉。
所以奎师那是普茹沙，普茹沙（purusam）梵文是享受者，也有“男人”的意思。
现在印度，如果你去公用厕所，男厕说“purusam” 。男的是普茹沙，奎师那是男的，控制者；被控制、被享受、阴性的是帕奎提（prakrtim）。
我们认为，我们是普茹沙，可是我们是帕奎提，这个物质能量也是帕奎提。但是有一个区别：我们有知觉，物质能量没有知觉！
所以，我们是paraprakrtim，至尊的帕奎提，高级帕奎提；这个物质能量是低级的prakrtim，我们可以控制一点儿。我可以做“这个”：这个垫子，我可以移动这个垫子，它不能移动我，就这个区别。是因为我是帕茹阿帕奎提，我是高级的帕奎提，我有知觉；这个垫子是阿帕茹阿帕奎提（aparaprakrtim），是低级的。
Para有“至尊”的含义，这个paraprakrtim是至尊帕奎提，而不是至尊人格神；奎师那是玛哈普茹沙——伟大的普茹沙，奎师那是玛哈普茹沙。
韦达经典说“生物是帕奎提”，有时说“生物是普茹沙”，是因为生物自认为“自己是普茹沙”。这是一个假的普茹沙！
“我们是帕奎提”，这就是为什么我们不能完全享受这个物质的能量，是因为我们也是被享受者。我们可以享受一点儿，可是不是完全的，是因为我们也是帕奎提，我们是被享受的。
无论如何，这个物质自然也是帕奎提，玛亚戴薇也是帕奎提、奎师那的仆人、女的。象一个女人不能一个人生孩子一样，这个物质自然不能自己创造生物。
生物是灵性的，奎师那是父亲，物质自然是母亲。
不管我们看见什么，到处都是活动场和场的知悉者，没有别的，没有别的！你可以看见别的吗？你想一想，有别的吗？
不管你看见什么，什么都是这个活动场和活动场的知悉者！
物质自然，她的工作是帮助堕落的灵魂，提供他们的活动场。这个，就是物质自然存在的原因。
这个物质自然——玛亚是永恒的，她的奉献服务是准备给堕落的灵魂活动场。
我们不管在什么地方，我们应该记住“这个”。奎师那说的“这个”，是非常重要的，也非常容易记。
不管你在什么地方，不管你在做什么，你应该记住：活动、活动场、活动场的知悉者，整个世界除此没有别的，这个世界是这个！
佛教不谈“这个”，道教也不谈。他们不谈“这个”，是因为他们是非人格主义者，他们认为这个物质世界不存在。
所以，有一个地方奎师那说：只有我的奉献者可以明白这个！《梵歌》（13.19）：“至此，我已经概述了活动场、躯体、知识、可知的，只有我的奉献者才能彻底明了这些，并且由此到达我的本性。”“只有我的奉献者可以理解这个。”别人不能理解！Mad-bhakta ——“我的奉献者”，只有奎师那的奉献者可以明白这个。
【解答问题】
（1）“达到我的本性”是什么意思？
奉献者：古茹戴，这点说“达到我的本性”是什么意思？
古茹：噢，“达到我的本性”可能还是不太好，我应该想一想，怎么翻译这个。
奉献者：这个意思是到达奎师那的居所，还是得到了奎师那那样高尚的品质？
古茹：啊，奎师那的灵性的情况，帕布帕没有说。应该想一想，“这个”怎样解释。
奉献者：对，这是说“获得我的本性”，这儿说“达到我的本性”
古茹：啊，我应该想一想，怎么翻译、解释。
（2）虚拟空间与活动场有什么区别？
奉献者：我在用我的电脑跟别人联系，那儿有一个虚拟的空间，那也是一个场，但是没有形状。这种说法对吗？
古茹：没有？
奉献者：形状，就好像我的梦一样，英文翻译为虚拟空间
古茹：虚拟空间，不是一个东西，是一个概念，“这”是人的心意创造的，是心意的对象。人的对象是人的活动场！
奉献者：古茹，这个也可以称作是一种场吗？
古茹：不能说是一个场，场是心意。
奉献者：场是心意？
古茹：啊，这个虚拟空间是心意的对象，这里不是活动场，是一个概念，是一个词。没有一个地方可以说“这个地方是虚拟空间”，没有这个地方。
奉献者：噢 ，这是心意里的一个概念
古茹：这不是一个地方，因为你不能去那边，你也不能坐飞机去那边，这只是一个概念。
奉献者：心意是它的场。
古茹：心意不是它的场，“它的”不是一个生物。心意，是生物的活动场的一部分。你这个虚拟空间是心意的一个对象。
奉献者：那种网络办公室，就是在计算机里边的那种办公室，用文件夹等形式，我们可以把很多东西都存进去。
古茹：不太明白！
奉献者：古茹戴，或者说，有的人他们通过网络，在网络上结婚、旅游，这些都是他们的心意吗？
古茹：哦，这个结婚是真的，可是虚拟空间不存在。你不能去那边，只是一个概念。
奉献者：如果设一个网站，要有很多很多空间，那个空间是真的吗？
古茹：什么空间？
奉献者：比如做网站，需要多少多少biter的空间。
古茹：可是这个网站是这个人的电脑的一部分，储存在在一个人的因特尔上，像一本书一样，文字储存在书里面。
奉献者：那这硬盘只是场的一部分？
古茹：嗯，嗯！这虚拟空间没有这个地方，也不是电脑的一部分，是一个概念。
（3）精微的躯体也是场的一部分吗？
奉献者：有粗糙的躯体，也有精微的躯体。那精微的躯体也是场的一部分吗？
古茹：嗯，嗯！
奉献者：灵魂知道自己的活动，不知道别人的活动场。可是有的奉献者他能知道别人的活动，这怎么理解？
古茹：哦，好，OK！
奉献者：比如说，米施茹阿.哥茹阿姆姥姥，有什么事一想，她就知道。
古茹：有时有人他们有一点才能，可是这个老奶奶，她知道在所有的生物的活动场里发生了什么事吗？
奉献者：她祈祷，她好像能跟谁交流似的
古茹：不应该太着急这个，不应该太担心这个。有时候有人他们有一点能量。超灵知道所有的活动场，不管你有什么思想、你看什么、要什么、你感觉到什么，等等，奎师那都知道。这个老奶奶她可以做这个吗？
（4）生物是个体灵魂吗？
奉献者：生物是指个体灵魂吗？
古茹：如果生物不是个体灵魂，是什么？哈哈！
奉献者：生物，是不是也就是个体灵魂？
古茹:有什么别的生物？
奉献者：她说，翻译时可不可以把“生物”翻译成“个体灵魂”？
古茹：个体灵魂是生物。
奉献者：但是，它们的意思是一样吗？
古茹：虽是两个方面，但是翻译的原则是：你的翻译也是你的评论。
（5）请再讲一讲“活动场和场的知悉者”，好吗？
奉献者：请您再给讲一讲这个“活动场”，还有这个“知悉者”，不是特别明白这个。
古茹：你读了《Bhayavad-gita》第十三章吗？
奉献者：我阅读了一遍。
古茹：一遍不够，为什么就一遍？你应该每天读《Bhayavad-gita》。
奉献者：没有。
古茹：啊，你应该每天阅读。我告诉你，应该每天读帕布帕的书！
活动场是这个躯体，活动场的知悉者是灵魂。
不管你做什么，你应该用你的躯体，对不对？所以你的躯体是你的活动场。明白这个？
灵魂是活动场的知悉者，你知悉你的躯体，你的躯体是你的活动场。为什么你有这个躯体？为了做活动，这是为什么你有这个躯体。
所以，个躯体是你的活动场，你是这个活动场的知悉者。全世界所有的存在情况，都是活动场和活动场的知悉者，除此没有别的！明白？真的明白？
奉献者：比刚才明白一些了。
古茹：OK！不明白什么？每天应该读好几遍，不是你读一遍你就明白的。
《梵歌》（13.1-2）：“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那啊，我想了解帕奎提（自然）、普茹沙（享受者）、场所、场所的知悉者，以及知识和知识的对象。至尊人格首神说：琨缇的儿子啊！这个躯体称为场所，而了解这个躯体的人称为场所的知悉者。”
你读要旨就应该更明白了。
OK！你读《Bhayavad-gita》。如果你们不读《Bhayavad-gita》，没有办法理解；如果你不读《Bhayavad-gita》，没有办法理解《Bhayavad-gita》。为了理解一本书，你应该先读这本书。
（6）当奉献者与当奉献者的仆人，哪种认识最好？
古茹：一般说,我们不应该认为自己是一个奉献者，因为这是一个很高的地位，我们认为自己是一个仆人。
奉献者：一个很纯粹的奉献者？
古茹：奉献者是一个很高的地位，纯粹不纯粹——奉献者是一个很高的地位！所以我们应该认为自己是一个仆人。
（7）我们虽还没有爱奎师那，我们可以有这个愿望吗？
奉献者：古茹，我现在肯定不能说“已经爱奎师那了” ，我能说“我有愿望爱奎师那吗？或者我现在连这个愿望还没有呢 ？
古茹：能说，能说。你有这个愿望，不然你为什么修习奎师那知觉？这是你的目的，你的目的是爱奎师那。你说的是你的目的，没有“有没有愿望” 这个问题，你说的是你的目的。我们是奉献者的仆人。
（8）我们应该想着“这一世就回到奎师那楼卡”，还是想着“无论奎师那让我做什么都愿意”？
奉献者：我们应该想着在这一世就回去——回到奎师那楼卡去，还是想着无论奎师那让我做什么都愿意？即便是我这一世之后又再次降生在这个物质世界？
古茹：OK！如果奎师那告诉你回这个物质世界来，你可以回来。不然你准备去——回灵性世界。
如果我说，我可以再一次在这个物质世界出生，我会变得很懒。那意味着“我还有一辈子可以被净化，还有一辈”。
所以，你准备回灵性世界去！到灵性世界去之后，如果奎师那告诉你回地球来，你可以回来。你自己不应该打算再在这一个物质世界。
奉献者：追随纯粹奉献者的脚步，意味着不向奎师那要求什么。我担心自己要求“这一辈子去，也算一个欲望呀。
古茹：嗯，你可以有这个权力，你有权力要得到你的原本地位，“得到我的原本地位”,是一个合法的愿望！
奉献者：奉献者一般都恨解脱，可是这也是一种解脱。
古茹：不，这跟解脱没有关系，跟解脱没有关系！解脱，是奎师那的事。
奉献者：我要是回去了不也就解脱了吗？
古茹：爱奎师那，有五种解脱：一种解脱是你的躯体象奎师那一样；另外一种解脱是你的富裕像奎师那的富裕；第三个解脱是住的地方离奎师那很近；第四个解脱是你和奎师那住在同一个星球。这四个解脱，一个奉献者，如果奎师那要，他可以接受；可是他没有这个愿望。第五种解脱是变成和奎师那一个。一个奉献者拒绝这个！
奎师那说：“我给你这个。”奉献者拒绝，宁肯去地狱，我们都不愿意接受这个。净化后，我们应该准备回到灵性世界去。
回到灵性世界后，如果奎师那告诉你：“你应该回物质世界来传教。”你应该接受。但你得先回去！
奉献者：有一个故事，塔库尔他希望变成吃粪便的虫子，只要能住在奉献者家里。
古茹：OK ！巴克提维诺德.塔库尔一定不会变成一个虫子，他可以接受这种心态。你还没有得到他的阶段呢！
奉献者：我在想，连他都愿意变成虫子，我就不知道该变成什么了！
古茹：我们应该准备回灵性世界去，不应该模仿巴克提维诺德！
奉献者：一般从物质的角度来讲，都有一个榜样，就是学习他怎么做，我们就怎么做。
古茹：嗯？
奉献者：就是说，根据一般的物质世界学习的方法，跟着一个人，模仿他，他怎么做我们就怎么做。
古茹：嗯？
奉献者：比如说有一个人他学习很好，看很多很多书，我也应该模仿他看很多很多书，他发誓有一天要考第一名，那我也学习他，发誓要考第一名。
古茹：啊，崇拜奎师那，回灵性世界去，更容易！呵呵呵！
奉献者：因为这个问题困惑了我好久，有时候我经常想着：我是应该祈求奎师那让我回去，还是祈求奎师那让我也可以变成一个虫子呆在这里？
古茹：如果我说这个，是因为：我认为变成虫子还有感官享乐。巴克提维诺德没有这个思想！呵呵呵！帕布帕说：“我们应该准备回灵性世界去！”
奉献者：我原来还以为，说“自己要回灵性世界”，还有点不太谦卑。
古茹：我们需要谦卑，为了回灵性世界去，应该变成仆人。
奉献者：可能是我的理解不好，我总觉得：灵性世界可能好像是有更多的感官享乐。
古茹：不，灵性世界所有的人在服务奎师那，灵性世界的享乐，是为奎师那服务。
奉献者：可是也有人说，做奉献者其实更有感官享乐，可以更好的享受生活。
古茹：OK ！如果做奉献服务，这种享乐才是真的！可是，如果你打算呆在这个物质世界，为了以奉献者的身份享受这个物质世界，你可以投生动物。
奉献者：可是不成功的瑜伽师不都投生在很富有的家庭或婆罗门的家庭吗？
古茹：啊，可是不应该算计算计，这样会很有危险！最好是你打算回灵性世界去，你应该准备，不意味着你应该计划。你应该读《krishna-book》。
奉献者：我们这儿有一本《krishna-book》。
古茹：可是，不是完全的。
奉献者：这是上册。
古茹：啊，不是帕布帕的书，你们喜欢读；是帕布帕的书，你们不喜欢读。
奉献者：喜欢读。
奉献者：我们喜欢好奇，这个看完就看那个。似乎想把所有的都知道，我们贪心。
古茹：Sastra-book,经典书籍，比如说《红楼梦》，说是经典。美国作家马克吐温说：“所有的人想读过的书，没有人要读这本书。”经典名著，是所有的人想读过的而没有人要读的书。
奉献者：哦，名著就象所有的人都想读过了、可是却没有人愿意读的书。
古茹：一本经典的书籍就是所有人都想读过的书，但是没人真正想读。
奉献者：原来讲过赶羊的故事，要是羊圈的门开了一个小门，所有的羊都跑到旁边的门里去。
奉献者：就是您讲的，牧羊人把羊往前赶。
古茹：噢,噢噢!这是一个很有名的英文作家说的，他写书象赶羊一样。在路上，在左边或在右边，如果有一个开着的门，羊一定进去。这意味着：如果你写书，或写一篇短文，你的意思不清楚，读的人一定明白一个错。