圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉讲课经典荟萃（二）（152-195）
——摘自圣乌玛帕提斯瓦米讲课录音100AB整理
（九）圣乌玛帕提斯瓦米讲课100AB（11-12AB）
（152-187）
152. 你服务奎师那，梵文、梵文歌曲，逐渐地可以学习。
应该读帕布帕德书，应该理解帕布帕的书；不应该囫囵吞枣。应该努力学习帕布帕的书，应该理解帕布帕的书。
153. 如果到处你看见奎师那，你不想做感官享乐。
154.我们控制我们的心意，通过用我们的心意为了服务奎师那。
155．学习奎师那知觉意味着学习奎师那和奎师那的奉献者的关系。
156. 不应该认为：我们崇拜奎师那为了得到一个更高的非人格真理。
157. 要理解这们哲学，应该努力学习帕布帕的书；应该理解得清楚；应该用你的智性，为了理解奎师那知觉。
在《Bhagavad-gita》奎师那说：谁努力学习我们的谈话，谁通过他的智性崇拜我。
158. 我们应该学习奎师那讲什么、祂说什么话；我们也应该学习阿尔诸那他怎么理解，阿尔诸那他的理解是什么样子。
159. 我们应该排斥所有的另外的思想——我服务奎师那为了得到一种解脱，那时候你不能理解奎师那知觉。
160. “你是我的奉献者，你是我的朋友”，这是阿尔诸那的品质。这就是奎师那向阿尔诸那宣说《Bhagavad-gita》的真正原因。
161. 你应该用你的智性，为了理解奎师那知觉的哲学。
162. 看见奎师那按照经典，不是看见奎师那按照我的推测！
163. 奎师那说：我是太阳光，我是月亮光，我是水的味道。我们应该看见这个——这是奎师那，我们不能看见别的。
奎师那说：在所有的发光的东西中，超灵是光的根源。我们应该看见是这样,我们不能看见别的!
我喝水，这个水的味道，这是奎师那。每次我喝水，我应该想这个！饮水思源！
这就是为什么我们说奎师那知觉，我们可以知觉奎师那不能知觉别的，到处你可以看见奎师那，你不能看见别的，只能看见奎师那。
所以，奎师那帮助我们看见奎师那：“我是火中的光，火中的热”，到处有火；“我是天空中的根源，我是太阳光，我是月亮光”。
我们应该努力学习，我们应该看见是这样，不能看见别的。
164. 我们的本性是仆人，奎师那是主人。如果我们不想变成奎师那的仆人，我们变成玛亚的仆人、幻觉的仆人。
165. 阿尔诸那和他的朋友奎师那的关系这是最重要！我们学习奎师那知觉就是要学习奎师那和祂的奉献者们的关系。奎师那总跟祂的奉献者做关于关系的事。
166. 理解奎师那知觉的训示：
我们爱奎师那，奎师那应该包括：奎师那的名字、奎师那住的地方、奎师那的品质、奎师那的形体、奎师那的逍遥时光。奎师那是一个人，绝对真理是一个人。
帕布帕说：至尊绝对真理是一个人。
奎师那是一个人，祂住在一个地方，祂有祂的品质；祂穿什么衣服我们应该想知道；祂的朋友们是谁？奎师那吃什么东西？祂做什么事？我们应该学习这个。
奎师那是永恒的，祂住在灵性世界；奎师那来这个物质世界，灵性世界跟奎师那一起来。
我们学习奎师那的生活。奎师那是永恒的，奎师那的生活是永恒的，和我们一样；可是奎师那来这个物质世界好像是一个生活，实际上是个永恒的生活。
我们学习：“奎师那做了什么”、“奎师那住在什么地方”、“奎师那和祂的同游有什么关系”等等。
比如，在迈克尔.杰克逊的追星族中，一些年轻的姑娘，尤其是小姑娘们非常喜欢他，她们买杂志去了解他：每天早上他吃什么，他喜欢穿什么衣服，他家里有哪些人，他的妻子是什么模样，他的小孩是什么长相，每天他做什么，等等。
所以，我们有奎师那，奎师那是我们的迈克尔.杰克逊，我们想什么都知道，我们想什么都知道。
如果你想爱一个人，你应该认识这个人。所以我们读帕布帕的书，为了认识奎师那。
你读《Bhagavad-gita》，奎师那也帮助你。奎师那开始说：“我是水的味道，我是太阳光、月亮光，我是人中的才能……”才能，也是奎师那的品质。
以后我们也可以读奎师那的美丽：祂的眼睛象莲花瓣，祂的头发插有一个孔雀毛。
我们想什么都知道；关于奎师那什么都想知道，这是奎师那知觉。可以说，我们偏爱奎师那，“奎师那，奎师那，奎师那”，一天我们都想不断地说奎师那的名字：哈瑞奎师那 哈瑞奎师那 奎师那奎师那 哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛 茹阿玛茹阿玛 哈瑞哈瑞！
所以不应该认为：我们崇拜奎师那为了得到一个更高的非人格真理。
《Bhagavad-gita》是完美的！奎师那是完美的导师，阿尔诸那是完美的学生、门徒。所以我们应该学习奎师那讲什么、祂说什么话；我们也应该学习阿尔诸那他怎么理解，阿尔诸那他的理解是什么样子。
《Bhagavad-gita》，阿尔诸那看见了奎师那的宇宙形体后，他说了什么？他说：我想看我的朋友奎师那。阿尔诸那不能忘记他和奎师那的关系。学习奎师那知觉意味着学习奎师那和奎师那的奉献者的关系。只有这个，没有别的！
我们应该排斥所有的另外的思想——我服务奎师那为了得到一种解脱，那时候你不能理解奎师那知觉。
《Bhagavad-gita》说：mam mana bhava mad-bhakto /mad-yaji mam namaskuru “总想着我，变成我的奉献者，崇拜我，顶拜我。”这句话，奎师那说了两遍。
sarva-dharman parityajya/ mam ekam saranam vraja“你放弃所有的宗教，只臣服于我。”
阿尔诸那的理解是完美的；所以他服务了奎师那，他没有做别的。
奎师那告诉了阿尔诸那，《梵歌》第四章，奎师那说这个使徒传系失传了，现在奎师那想开始一个新的使徒传系。祂选择阿尔诸那，为什么？
为什么？奎师那说：是因为你是我的奉献者，你是我的朋友。奎师那不说：是因为你得到了解脱，你打坐得这么好。啊，奎师那没有这样说！
为什么？是因为开始一个新的使徒传系，应该是一个很特殊的人。
奎师那给阿尔诸那讲《Bhagavad-gita》，为了全世界可以听。祂选择一个特殊的人，这个特殊的人是谁？是奎师那的奉献者，是奎师那的朋友。
奎师那没有说别的，奎师那不说“你是佛”，啊，奎师那没有说。
“你是我的奉献者，你是我的朋友”，这是阿尔诸那的品质。这就是奎师那向阿尔诸那宣说《Bhagavad-gita》的真正原因。
奎师那说，这门知识是最秘密的秘密。raja-vidya raja-guhyam是知识之王、最秘密的秘密。这个最秘密的秘密是什么？——绝对真理是爱奎师那 。
最后，阿尔诸那对奎师那说：“你要我做什么，我做什么。”这是奎师那知觉。
167..关于奉爱服务的方法的训示：
有九种方法服务奎师那，这九种九个方法是：
(1）聆听（听见）：啊，帕瑞克希特，你们说“巴力嗣”，帕瑞克希特他聆听了《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，通过聆听，他得到完美。
(2）唱颂，念诵：舒卡戴瓦.哥斯瓦米唱颂、念诵了《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，他得到了完美。
(3）记住奎师那：记住奎师那是帕拉德.玛哈茹阿佳。
(4）服务奎师那：服务奎师那是哈努曼。
(5）服务奎师那的莲花足：服务奎师那的莲花足是拉克施密。
(6）崇拜奎师那：崇拜奎师那是普瑞图.玛哈茹阿佳。
(7）给奎师那供奉祷文：给奎师那供奉祷文是阿库茹阿。
(8）变成奎师那的朋友：变成奎师那的朋友是阿尔诸那。
(9）什么都供奉给奎师那：一切都供奉给奎师那是巴利.玛哈茹阿佳。
安巴瑞施.玛哈茹阿佳，他做了所有的这九种服务。
所以，克尔坦是唱哈瑞奎师那、念哈瑞奎师那、谈奎师那知觉的哲学，这也是服务奎师那。
要理解这们哲学，应该努力学习帕布帕的书；应该理解得清楚；应该用你的智性，为了理解奎师那知觉。
在《Bhagavad-gita》奎师那说：谁努力学习我们的谈话，谁通过他的智性崇拜我。
所以，我们都应该学习奎师那知觉的哲学，理解奎师那知觉的哲学。
我们刚来学习奎师那知觉的时候，我们唱，我们说。非常好，我们感觉快乐！如果将来某一天你没有感觉快乐，你怎么办？
所以，你应该用你的智性，为了理解奎师那知觉的哲学。
不应该是：今天我感觉快乐，我唱哈瑞奎师那；明天我不感觉这么快乐，我不唱哈瑞奎师那。不应该是这样！
你应该努力学习帕布帕的书，你应该到处看见《Bhagavad-gita》说的都是真的——世界是真的，不是个理论。
我们学习经典为了明白：这个世界是什么样子，我是什么样子；我们应该知道、我们应该理解、我们应该看见这个。
奎师那说：我是太阳光，我是月亮光，我是水的味道。我们应该看见这个——这是奎师那，我们不能看见别的。
奎师那说：在所有的发光的东西中，超灵是光的根源。你看见有发光的东西，有发光的东西，有发光的东西，这个光的根源是超灵。我们应该看见是这样,我们不能看见别的!
这就是为什么我们说奎师那知觉，我们可以知觉奎师那不能知觉别的，到处你可以看见奎师那，你不能看见别的，只能看见奎师那。
看见奎师那按照经典，不是看见奎师那按照我的推测！也可以说，我到处看见《Bhagavad-gita》，我到处看见经典，不能看见别的。
啊，我喝水，这个水的味道，这是奎师那。每次我喝水，我应该想这个！饮水思源！啊哈，啊哈！应该是这个，24小时。
所以，奎师那帮助我们看见奎师那：“我是火中的光，火中的热”，到处有火；“我是天空中的根源，我是太阳光，我是月亮光”。
我们应该努力学习，我们应该看见是这样，不能看见别的。
168.. 因为在心中有我、有奎师那；我是灵魂，奎师那是超灵魂。祂可以有四个手臂 ，也可以有两个。可是，我是灵魂，我住在这个躯体里；奎师那是超灵魂，祂住在所有的躯体里。
169.. 关于“灵魂与超灵的关系”的训示：
如果你是奎师那的仆人，你怎么跟奎师那是同一的？
如果奎师那是主人，你是仆人，你们是两个。
你是奎师那的能量，奎师那是能量的根源；你的品质和奎师那的品质一样，可是你是非常小、奎师那是无限大 ；奎师那是根源，你不是根源 ；你是个体的，奎师那也是个体的。
“在所有的灵魂中有一个至尊的灵魂，这个至尊的灵魂照顾所有的别的灵魂，这个至尊的灵魂是奎师那。”
你和奎师那不是一个，你不能变成跟奎师那一个；你是能量，奎师那是能量的根源；我们的品质和奎师那的品质是一样，奎师那是永恒的、我们也是永恒的；可是奎师那是主人，我们是仆人；奎师那是个体的，你也是个体的。所以有灵魂、有超灵魂，两个。
170. “梵”是一个中文的字，梵文是“布茹阿曼”。布茹阿曼是灵性的， “布茹阿曼”就是奎师那身体发出的的光灿。你看奎师那的照片，奎师那有光，这个光是“布茹阿曼”。非人格主义者他们只想看奎师那的光，可是我们想跟奎师那在一起；跟奎师那在一起你也可以看他的光。
171. 奎师那是永恒的，布茹阿玛的每一天祂来一次；这个宇宙完了有一个新宇宙，奎师那还来。
172. 你的灵体，一般来说是人；可是如果你想有别的灵体为了服务奎师那，你可以。灵性世界有人、有植物、有动物，你的灵体是生物、是奎师那的仆人。
173.关于控制心意的训示：
我们控制我们的心意，通过用我们的心意为了服务奎师那。
没有办法控制你的心意，用你的心意为了服务奎师那；你学习帕布帕的书，你用你的心意为了理解帕布帕的书；你用你的心意为了服务奎师那，你冥想奎师那。这是控制心意的办法，除此没有别的。
《博伽梵歌》有一句话：“觉悟的灵魂才是真正的自我控制者”，即是说，真正控制自己心意的人，是一个得到了觉悟的人。
灵魂是你。灵魂是你，你说“你自己的灵魂”，你没有灵魂，你是灵魂，这是第一个；如果你知道自己的地位，你可以控制你的感官、心意。
174. 帕布帕没有告诉我们离开我们的家人。不离开你的家人，应该让他们生活得非常舒服。
175. 讲解《Bhagavad-gita》第18章第73诗节：
“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那、不犯错的人啊！现在我的幻觉已去，由于您的仁慈，我恢复了记忆。我现在意志坚定、疑虑尽消，愿意按您的训示行动。”
一般来说，我们学习《Bhagavad-gita》，我们学习奎师那说的话，而今天我们学习阿尔诸那说的话。阿尔诸那说的话和奎师那说的话是一样重要！奎师那是完美的导师，阿尔诸那是完美的门徒。所以我们也应该学习阿尔诸那他怎样理解奎师那说的话。
我们可以学习奎师那说的话，可是有很多人他们写评论——《Bhagavad-gita》的评论，为了我们可以明白他们怎么理解奎师那说的话。
阿尔诸那是奎师那的完美的门徒。奎师那选择了阿尔诸那，阿尔诸那可以聆听《Bhagavad-gita》，是因为阿尔诸那可以明白奎师那说得话。
《Bhagavad-gita》第四章奎师那说：你是我的奉献者、你是我的朋友，所以你可以明白这个哲学的秘密。
所以奎师那说：阿尔诸那可以理解。由此，我们也应该学习阿尔诸那“怎么理解”。
我们读《Bhagavad-gita》，我们可能不太理解奎师那说的话。有非人格主义者，他们也学习《Bhagavad-gita》，可是他们不太注意“阿尔诸那怎么理解”。如果我们想得到“完美的理解《Bhagavad-gita》”，我们应该追随阿尔诸那，因为阿尔诸那是完美的。
所以，奎师那说：阿尔诸那可以理解《Bhagavad-gita》 。因此，我们应该学习“阿尔诸那怎么理解”。
开始时，阿尔诸那也有疑问，他有一个很大的问题：他应该打仗，可是为了打仗他应该杀他自己的亲人。
我们一辈没有这么大的问题，可能有的人会死，我们一定会遇见我们的家人死了，可是不是我们应该杀他们。
所以，阿尔诸那的问题是非常大的问题。
现在，听了奎师那的训示后，阿尔诸那没有幻象、幻觉，所以阿尔诸那什么都明白了。
阿尔诸那说：现在我没有幻觉了。所以，现在阿尔诸那理解了《Bhagavad-gita》 ；可是他不变成跟奎师那一个；他也不去森林打坐、做和尚。
阿尔诸那说：奎师那，现在您说什么我就做什么。这就是阿尔诸那的理解。
阿尔诸那不说：奎师那，现在我理解了您说的话，我知道“您和我是一个”。阿尔诸那没有这样说，你可以读完《Bhagavad-gita》，阿尔诸那没有说这个。
《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》这部经典、《玛哈巴茹阿特》，不管什么经典，你可以读，阿尔诸那没有说：奎师那，现在我理解，你和我是一个。他没有说！
阿尔诸那说：现在我理解您讲的话，所以我是您的仆人。阿尔诸那还有他的自由意志，他也没有放弃他的自由意志。
他不告诉奎师那：现在我没有自由意志，您控制我。他没有说！
他说：我愿意听您的话，我愿意！
奎师那先告诉阿尔诸那：你听了我讲的，现在你考虑考虑，以后你想做什么就做什么。
这就是《梵歌》第十八章第63诗节的内容：“至此，我已向你解说了最机密的知识，好好深思，然后做你想做的。”
嗯嗯，这是最机密的知识。奎师那说：我刚刚告诉你最秘密的知识。所以，不是如果阿尔诸那再学习一点他可以明白：他是奎师那、他是神。不是！奎师那说：我已经给你讲了最秘密的知识，最秘密的！
《梵歌》第九章第2诗节，奎师那说：这门知识是最秘密的秘密。所以，奎师那给阿尔诸那讲了最秘密的秘密。
以后奎师那说：你想做什么就做什么。阿尔诸那还有他的自由意志，还有他的自由意志意味着他还是个体的，这个没改变，他还是个体的。
以后阿尔诸那说：我愿意听您的话。阿尔诸那他也说他还是个体的，没有一个地方说“阿尔诸那变成跟奎师那一个”，连阿尔诸那自己也没有说；他也不说：奎师那，我有觉悟，可以跟您变成一个。
阿尔诸那说：我愿意听您的话。阿尔诸那他还有他的自由意志；他理解了最秘密的知识，他还是仆人。
在这个物质世界，所有的人认为“我是主人”，这是幻觉。每秒钟我们被控制，我们的色欲控制我们，三种形态控制我们，善良、激情、愚昧三形态控制我们。
《krishna-book》、《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》等经典有记载，奎师那和祂的妻子茹克密妮，祂们在开玩笑。
奎师那告诉茹克密妮：茹克密妮，你应该离开我，我不是一个好丈夫。你知道，我躲避，是为了物质世界的国王看不见我。
茹克密妮说：物质世界的国王是谁？说真的，物质世界的国王他看不见您！他是谁？
物质世界的国王是感官。感官是我们的国王，真的国王！是因为感官不管它们说什么，我们就做什么；我们是感官的仆人。
茹克密妮在另外一个地方，她说：物质世界的国王是三个形态——善良形态、激情形态、愚昧形态，这三个形态控制所有的人。可是，幻觉是这样：我认为我是主人。
我们认为我们是主人，这是玛亚、幻觉、幻象，由此我们每分每秒被控制。
我们的本性是仆人，奎师那是主人。如果我们不想变成奎师那的仆人，我们变成玛亚的仆人、幻觉的仆人。
由于玛亚的影响，我们认为自己是主人。
假象宗的哲学，佛教于此是一样。所有的非人格的宗教说：你是神，你是绝对真理。这也是玛亚！我们开始修习一个宗教，为变成主人。这是为什么我们堕落的原因，所以这样的宗教也是玛亚的一个陷阱。
所以《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》（《博伽瓦谭》）第一篇第一章第2诗节：放弃所有的欺骗的宗教！
如果一个宗教告诉你“你可以变成主人，你是神，你是绝对真理”，这是欺骗！
所以，我们这么愚蠢，我们不想想：如果我是神，我怎么忘记了？如果我是神，幻觉怎么能控制我？我是什么神？也许他们会说：“你是神，你忘记了。”
我记得，一个奉献者他还不是奉献者时，有一个瑜伽师在美国告诉他：你应该去到山顶，等早上太阳起来时，你应该冥想：是我让太阳起来，我使太阳起来。所以他去了山顶，早上他准备打坐，不巧天空有云，他看不见太阳起来。哈哈哈，哈哈哈！
有一个瑜伽师讲课，他说：我是神，你是神；我是神，你是神。讲完后，他牙齿痛，他去了医院，对医生说：“这是神，这是神在牙齿痛。”哈哈哈！
以前在印度，有很长时间我们没有听见他的名字，后来他去了美国，他传了很多功，他说：“他是神，他是神”。当他回到印度去了，他有问题，于是印度政府把他的护照给扣押了。帕布帕就此笑了，于是说：“现在上帝没有护照了。”哈哈！他们把上帝的护照拿走了。哈哈哈！这是上帝吗？
这就是幻觉，这就是玛亚。我每秒钟被控制，可是我认为，我可以控制这个物质世界、这个物质自然。啊，这就是幻觉！
现在阿尔诸那说：我是您的仆人，现在我听你的话，您要我做什么我就做什么。
阿尔诸那现在什么都理解了，他是完美的门徒，他的结论是什么？他的结论是：我是奎师那的仆人。
没有更高的阶段，更高的阶段就是爱奎师那。
有很多人，读《Bhagavad-gita》时，他们认为：奎师那让阿尔诸那看祂的宇宙形体，他们认为“这是最高的阶段”——阿尔诸那可以看“这个宇宙形体”。
如果这是最高的阶段、最高的视觉，为什么阿尔诸那不说：噢，奎师那，让我永远地看你这个形体。为什么他没有说？
如果他在看最高的真理，他为什么不说：噢，奎师那，我想永远看这个真理。他没有说！
他说：奎师那，我不喜欢这个，我想看我的朋友奎师那——只有两只手臂的奎师那。
阿尔诸那不能忘记他是奎师那的朋友。阿尔诸那和他的朋友奎师那的关系这是最重要！我们学习奎师那知觉就是要学习奎师那和祂的奉献者们的关系。奎师那总跟祂的奉献者做关于关系的事。
《Bhagavad-gita》有奎师那和阿尔诸那的关系，阿尔诸那不能忘记这个；他看见了奎师那的宇宙形体，可是他谈他是奎师那的朋友,他谈他和奎师那的关系。
现在，阿尔诸那说“我的幻觉消失了” ，他不谈“奎师那的宇宙形体”，他只谈“奎师那，现在您要我做什么我做什么，我做您的朋友，我做您的仆人” 。
176.不应该认为：是阿尔诸那看见了宇宙形体后，他就明白了奎师那是至尊人格首神。
奎师那的宇宙形体是为了保护我们！
如果有人来说：“我是奎师那”，你说：“您让我看您的宇宙形体”。有时候他们说：什么宇宙形体？我不知道这个，什么意思？如果您是奎师那，您不知道您的宇宙形体？
不是这个宇宙形体让阿尔诸那明白，是这个宇宙形体使阿尔诸那确信。
177. 帕布帕说：如果你想买黄金，你应该知道黄金是什么；如果你不知道黄金是什么，你受骗。
所以，不管你以前做了什么，你变成奉献者，你从零开始；如果以前你是非人格主义者，你从零下开始。你变成奉献者，以前接受的什么你都该忘记。
帕布帕说：你的心里应该跟一个擦干净的黑板一样，灵性导师可以写。你应该是一个被擦干净的黑板——什么都没有，以后灵性导师可以写。
帕布帕也说：如果你想喝牛奶，可是你只有一个杯子，这个杯子里有墨水，应该先把墨水倒掉；如果还有一小滴墨水，你不能喝这个牛奶。所以现在应该倒干净你们心里的墨水，以后你可以喝奎师那知觉的奶。
178. 玛亚是——你认为你是主人、你们想变成最伟大的。
奎师那知觉——你变成最小的仆人、一粒灰尘，比一根草低。
179. 现在你读帕布帕的书，你的心意应该象帕布帕的书，你的视觉应该象帕布帕的书，你的生活应该象帕布帕的书。
看见灵性世界不太难，秘密是这个：我们不是纯粹的奉献者，我们没有灵性的眼睛可以看灵性世界；可是我们读帕布帕的书，我们吸收帕布帕的书的知识变成我们的视觉、听觉。
我们听灵性导师的话，灵性导师也应该听帕布帕的话；以后我们看不见这个物质世界了，我们只看见帕布帕的书。
180. 《布茹阿玛.萨密塔》这本书说：太阳是奎师那的一个眼睛。所以我们可以明白：如果有太阳，意味着奎师那在看；奎师那先看见我们，我们才能看见。
帕布帕说：因为我们的眼睛很骄傲，可是，如果奎师那不看我们，我们的眼睛没有用；如果没有太阳、没有太阳光，我们的眼睛没有用。
所以我们应该读帕布帕德书，我们应该吸收，不应该囫囵吞枣。
181. 帕布帕说：我们应该通过我们的智性理解奎师那知觉。如果我们通过我们的智性理解一件事，这个理解是稳定，所以是差不多灵性的！
如果通过我的智性我理解奎师那知觉、奎师那知觉的逻辑，不管我感觉高兴不高兴，我的奎师那知觉是稳定的。
182.所有的奉献者们应该努力学习帕布帕的书，努力学习、理解。奎师那知觉是完美的逻辑！如果你可以理解，你可以抓住奎师那知觉的逻辑，你可以看见所有的别的没有逻辑。
在《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》这本书里，奎师那达斯.卡维茹阿哲说：如果你爱逻辑，你应该用你的智性为了理解主柴坦尼亚；如果你喜欢逻辑，你应该用你的逻辑为了理解主柴坦尼亚的仁慈，以后你发现这个仁慈是非常奇妙。你应该用你的智性，为了奎师那知觉可以变成稳定的。
183. 《梵歌》（4.34）奎师那说：“你接近一位灵性导师，你服务他。”所以，灵性导师应该让你做奉献服务，他不让你做奉献服务他不是一个灵性导师，也不是一个化身。
184. 二元论是有上帝，有个体灵魂；一元论是上帝和灵魂都是一个；奎师那知觉是即一即异。
185. 《Bhagavad-gita》像一个三明治：有头六章，后六章，是面包；中间六章，谈最秘密的秘密。《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》是一篇一篇一篇，直到第十篇谈奎师那的逍遥时光。所以是有系统的。
《Bhagavad-gita》开始谈阿尔诸那、奎师那的情况，接着谈阿尔诸那的问题，最后谈灵魂的本性——灵魂的永恒的本性、谈工作和奎师那知觉、谈弃绝、谈奉献服务、谈三个形态，非常系统的。
186. 在一个生物躯体里有很多很多灵魂，却只有一个灵魂认为这整个躯体是他的躯体“这是我的” ；但是，有许多别的灵魂也在这个躯体里。
187. 一只狗，一头大象，一个布茹阿玛纳，一个吃狗肉的人，都是平等的；可是我对待一个布茹阿玛纳，与对一只狗的方式，是不一样的。
（十）圣乌玛帕提斯瓦米讲课100AB（13AB）
（188-195）
188.做甜饼、熬牛奶的训示：
为了这个牛奶拌得很干，做甜品跟做甜奶饭一样，边煮边搅拌，那是为了做甜品。
你做甜奶饭，为了变成很干，你得搅拌，这是特殊的事。
为了良好杀菌，熬牛奶时，需要熬开直到扑起三次，每扑起一次就揭开锅盖一次，连续三次就可以了；可是如果你不揭开锅盖，沸腾的牛奶会溢出来到处都有。熬好后，加一点白糖，是因为牛奶还应该有点儿甜味。
如果是母牛刚产下小牛，一般来说，应该让小牛喝一点，可是如果这个小牛喝所有的牠的母亲的奶，牠会生病的；是因为母牛的奶太多，牠们吃不完所有的母亲的奶，否则，他们会得病，会拉肚子，甚至会死的。这是奎师那的安排，人喝牛奶是奎师那的安排，所以一个小牛的母亲的奶太多，余下的就人喝。
在法国，我们喝了刚刚来自母牛的奶，奶油很多；开始时，我感到特别好喝。过了几天，我就不能再喝了，因为奶油太多。虽不是刚生孩子的牛，但是它们的奶油太多。这是奎师那的安排，是因为我们需要奶油，为了做黄油。所以，如果是一个好的牛，牠的奶的奶油特别多。
189.一般来说，庙里如果有一个大餐，奉献者们不吃卡儿弥的帕萨达么。
有人说：不应该吃卡儿弥的普萨达么，因为这普萨达么可能被污染。
在印度，即使是一个非常有钱的人也不浪费一点儿费帕萨达么。
190.我不能告诉你每一个人的业报是什么，可是不应该偷奉献者们的钱，不应该偷任何人的钱——特别是奉献者们的钱。
“应该很诚实，不应该骗人”那是最好的！因为如果你骗人，你不知道“这人”哪天会变成一个奉献者；当有一天他变成奉献者时，你有不好的业报。
无论如何，不应该偷钱，奉献者不是一个小偷。
191.如果他不要你帮助他，你就不帮助他。
192.心意老在跑，意味着你的心意太闲着。这是正常的问题。所有的奉献者都有这个问题！
你变成一个高流的奉献者就没有这个问题了！
为了你心意不闲着，你多做奉献服务，多读帕布帕的书、多念诵。
193.关于玛亚的训示：
（1）让我们产生幻觉，这是玛亚，我们的幻觉是玛亚的奉献服务。玛亚是一个伟大的奉献者。
比如说，有一个监狱，监狱里有监狱长，这个监狱长不是一个囚犯。不应该认为监狱长也是一个囚犯，他是一个好人。监管监狱是他的工作，他为总统服务。
所以监管这个物质世界，是玛亚的奉献服务。她是一个伟大的奉献者，叫玛哈玛亚。
当我们犯错误、有错误愿望的时侯，玛亚会帮助我们。这是她的奉献服务。
帕布帕说：她的奉献服务是听我们。玛亚要我们回灵性世界去，可是她的工作是：如果我们还喜欢玛亚，我们不能回去。
帕布帕说：如果我们可以回灵性世界去，玛亚高兴。玛亚说：“啊，终于他胜了！”
可是我们不能自己超越玛亚。奎师那说：这个物质能量有三个形态，非常难以超越；可是臣服于我的人可以轻易跨越！
玛亚是一个伟大的奉献者，她非常有力量。
玛亚可以覆盖我们的眼睛，她不能覆盖奎师那的眼睛，她是奎师那永恒的仆人。如果奎师那告诉玛亚：“这个人可以离开物质世界了。”然后，玛亚同意！
因此，帕布帕说：我们应该跟玛亚战斗；如果我们不跟玛亚战斗，我们和动物是一样。
一个动物，如果它可以睡、吃、交配、防卫，它很高兴。它认为：“啊，这个桑拿真不错！”所以，如果一个人也认为“可以吃、可以睡、可以交配、可以防卫，我的生活也不错”，他就和动物一样。因为他的知觉、意识和动物一样。
因铎—因陀罗，在天堂，他冒犯了他的灵性导师，他的灵性导师生了气。他的灵性导师就说：“你想跟猪一样，你变成一只猪。”
所以，因铎变成了一只猪，他忘记他是谁。他跟别的野猪一样，他吃垃圾；他有他的猪妻子、他的猪小孩儿。
过了一段时间，因铎的灵性导师告诉布茹阿玛：因铎应该回来，你去告诉因铎回来。
布茹阿玛去看因铎，说：OK！你回来吧！
这头野猪说：回到什么地方？
布茹阿玛说：你是天堂的国王。
因铎说：不是，我是一头猪。
布茹阿玛说：不是，你是天堂的国王，你跟我一起回去吧。
因铎说：噢，不是，不是！现在我的生活这么好，有很多垃圾吃，我有个漂亮的妻子和众多的孩子们。
他不想去。布茹阿玛又说：不，你是天堂的国王。
他说：我是一只猪，我有这么好的情况。
没有办法，布茹阿玛只好杀死了因铎的妻子、他的孩子们，让他明白：他的情况不怎么好。
所以，如果我们认为这个物质世界好，我们还是动物。满意是动物的知觉，人的知觉是不满意的，我对这个物质世界是不满意的。
奎师那说：我来物质世界，是为了杀恶魔，为了使我的奉献者们快乐。
啊，奎师那不必亲自杀恶魔，玛亚可以帮助他。不管什么恶魔，玛亚可以很容易杀他们！可是玛亚不能满足奎师那的奉献者，奎师那应该来做这个。玛亚这么有力量，她自己可以创造一个宇宙！她这么有力量！
所以如果我们想超越玛亚，我们应该臣服于奎师那。
（2）因铎认为他有一个完美的情况，这是玛亚。他在吃垃圾、吃大便，可是他认为这是非常完美的生活，他有他的自由意志，所以他拒绝接受布茹阿玛的建议。
布茹阿玛应该说服他回到天堂，可是不能说服他，于是布茹阿玛杀了他的妻子、他的孩子们。
现在，我们应该明白：无论如何，迟早玛亚会杀死我们所有的妻子、孩子、父亲、母亲，迟早也会杀死我们。
（3）死亡之神是亚玛茹阿哲，亚玛茹阿哲即阎罗王。阎罗王是阎罗王，玛亚是玛亚！
194.关于认识帕布帕的地位的训示：
应该先明白帕布帕的书。在这儿没有人有资格讲巴克提维诺德书的课。不是巴克提维诺德的书比帕布帕的书高，帕布帕的书也有最高的。巴克提维诺德的书是另外的逍遥时光。
你应该通过帕布帕的书去明白别的；如果你不理解帕布帕的书，你什么都不能理解！
不应该认为，你可以比帕布帕还明白巴克提维诺德。
有的奉献者，他们读了吉瓦.哥斯瓦米的书，以后他开始说：噢，帕布帕他讲吉瓦.哥斯瓦米的书，没有讲准确。可能，这是因为他的门徒们太笨！是因为那些门徒明白的梵文不是完美的。后来，他们都“砰”地一下堕落了！哈哈，很快堕落。这就是他们坠落的原因：他们认为他们可以明白吉瓦.哥斯瓦米，帕布帕不明白吉瓦.哥斯瓦米。
有一个事实是：你的灵性导师他没有犯错误，帕布帕的书没有错误！帕布帕做的、帕布帕说的都没有错误！
有一个人说：所有的灵性导师讲的都是一样，这是真的。你不明白一个，就不能明白所有的。所有的灵性导师讲的都是一样，如果你不理解“这一个”，你就不能理解所有的。
195.对读经典的训示：
《Bhayavad-gita》、《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》可以同时读；以后就读《柴坦尼亚.査瑞塔姆瑞塔》。
如果不按照顺序去阅读，只读《柴坦尼亚. 査瑞塔姆瑞塔》也有危险！
1974年前，可能是1971年或1972年，有的地方的奉献者，在《柴坦尼亚.査瑞塔姆瑞塔》里，只看茹阿达和奎师那很亲密的内容。
在洛杉矶，有的奉献者他们成立了一个哥琵 .巴瓦俱乐部，他们只读《柴坦尼亚.査瑞塔姆瑞塔》的最机密的地方。
后来，他们在奉献者中间说：“我们只应该读“奎师那的恋爱的逍遥时光。”
帕布帕知道后，非常生气，非常生气了，于是说：“他们不是被净化了，他们被腐化了。”帕布帕接着说：“为什么只有哥琵丽拉？为什么没有库茹柴陀丽拉？”
哥琵丽拉和库茹柴陀丽拉都一样！
所以，只读《柴坦尼亚. 査瑞塔姆瑞塔》就有这个危险！
一般来说，在我们的庙里，早上有《博伽瓦谭》课，晚上有《Bhayavad-gita》课。所以，新来的奉献者们他们听见这两个。
帕布帕来纽约的时候，他只有《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，没有《Bhayavad-gita》，可是帕布帕用了别人的《Bhayavad-gita》，为了讲课。
另外，很重要的就是必须读《Bhayavad-gita》，因为《Bhayavad-gita》是我们的哲学基础。在《Bhayavad-gita》里，我们会学习到：生物和奎师那的关系，这个物质自然是什么，奎师那的地位，三形态——物质三自然的形态，等这些都非常重要，是为了我们明白《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》。如果没有这个基础，你很难理解《施瑞玛德. 巴嘎瓦谭》。
因此，你们可以读《巴嘎瓦谭》，可是你应该同时读《Bhayavad-gita》。