圣乌玛帕提斯瓦米奎师那知觉经典讲课荟萃（一）（1-151）
——摘自Umapati.Swami经典讲课100AB（1-10AB）
（一）Umapati.Swami经典讲课100AB-1AB
（1—20）
1.门徒应该以为，他应该知道：自己没有知识，只有灵性导师才有知识；可是灵性导师也是门徒，所以灵性导师也认为自己应该没有知识。虽然帕布帕有知识，虽然帕布帕是完美的灵魂，但帕布帕只有这个态度：他百分之百地依靠他的灵性导师。
2. 如果你要忘记奎师那，奎师那帮助你；如果你要记住奎师那，奎师那也帮助你。不是奎师那的错误，而是你的错误。
3.心意的净化，是随着我们在奉献服务程序上的净化而得到净化。
4. 达摩达尔的歌曲说，奎师那小孩时的逍遥时光，让所有的温达文的奉献者都感到狂喜。
5. 奎师那说，在骗人中我是赌博，是因为赌博是最好的欺骗的方法。是太阳创造白天、夜晚，可是太阳没有夜晚、白天。
6. 奎师那创造这个物质世界，有人做好事，有人做坏事；好事坏事是众生的事，这不是奎师那的事。
7. 那一位最能启示你去臣服奎师那的古茹，就是你可以去接受为古茹的人。
8. 古茹在展示愤怒时，通常就是他要特别教导某一个门徒的某一个特别的情况，这个门徒应该要学习，所以他展示出这种情绪。
9. 每当遇到很大困难的时候，我唯一可以依靠的就是我的古茹，我只是想到我的古茹。
10. 只有一个启迪古茹，可是接受知识，可以有很多给你知识的古茹，你可以依附所有的你的古茹。
11. 如果要得到你古茹的恩慈，你应该希望做任何事情都去取悦他、让他高兴。
12. 如果我故意让一个人愤怒，这算玩弄人。不应该玩弄你的灵性导师，灵性导师不是一个玩具。
13. 玩弄灵性导师是一个冒犯。灵性导师不是你的玩具，你应该变成灵性导师的玩具。
14. 灵性导师有英国士兵那样的勇气，而他的心就像孟加拉的母亲这样的柔软。
15. 帕布帕说，我们不应该侮辱什么人，是因为我们不知道谁可以变成一位奉献者。
16. 奎师那好象是一个专门的裁缝师，祂为每个人缝了一个最合身的衣服。
17. 如果我们的知觉，没有在规范守则里好好去执行；那么我们所得到的了解，就没有办法进入轨道，更没有办法得到正确的了解。
18在知觉好的时候，.如果一个人遭受痛苦时，他可以认为：这种痛苦，是一个净化，是一种他应该得到的祝福的程序。
19. 萨坦纳是冥想奎师那，不管别的奉献者做什么胡作非为的事，奎师那的本性不改变，奎师那的本性还是一样。所以，如果你太冥想：这个奉献者做这个胡作非为的事，那个奉献者做那个胡作非为的事，以后你会忘记奎师那的本性；而奎师那的本性不改变。所以这是为什么每天我们应该念16圈；而16圈应该冥想奎师那的逍遥时光。
20.帕布帕说，奎师那知觉没有问题。
（二）Umapati.Swami经典讲课100AB-2AB
（21—40）
21.如果你的古茹在，你可以问他；如果你的古茹不在，你应该问奉献者们。如果你做一件事，大多数奉献者不高兴，你应该想一想，应该考虑考虑：可能这不是一件最好的事。
22. 一个奉献者应该恨非人格主义，没有办法说服他做非人格主义的事，奉献者一般恨这个。
23.灵性导师给你指示是通过普通的方法：说话、写短文，不是通过魔术给你注入能量，以后你才有能力可以做奉献服务。没有这个，奎师那知觉不是魔术。
24. 仁慈是帕布帕的书。如果你传教你重复帕布帕的书，你有能量，不是个魔术的能量 。能量是帕布帕的书，你读帕布帕的书，你重复，这是能量。以后你可以传教，你让人看奎师那，奎师那是这样，不用发明你自己的方法。不用等有光来，以后你有能量。你重复“帕布帕的书说什么 ”，你就说什么，够了。
25. 不用玩弄灵性导师，灵性导师不是你们的玩具。
26. 唯一可以改变的人就是改变自己。
27. 你无法去控制他们的生活，因为每个人做他自己的选择，一个最好的方法就是自己成为他们的模范。
28. 不管我们所处的环境怎样，我们还是要坚持自己所选择的，继续做下去。而我们会有信心，就是在将来我们可能应该会有这个机会，有更好的适宜的情况。
29. 你应该问，问这个问题是为了明白奎师那知觉。
30. 绝对真理是奎师那，而不是奎师那里面有绝对真理；奎师那里面有绝对真理，是非人格主义的思想。
31．梵光是绝对真理，可是没有快乐。非人格主义者他们想得到这个梵光，一个奉献者他想跟奎师那有服务，他想服务奎师那。奎师那的逍遥时光，这是为什么你们应该读《krishna-book》，奎师那的逍遥时光，这是绝对真理——奎师那：奎师那纳玛、达玛、古纳、茹帕、丽拉（奎师那的名字、奎师那住的地方、奎师那的品质、奎师那的形状、奎师那的逍遥时光）。
32. 最高流的奉献者，他的视觉是：所有的生物都是我最好的奉献者；一个低流的奉献者，他的视角是：只有我有奎师那，别的奉献者我不在意。
33. 认识奎师那，认识你自己。如果你有完美的知识，你知道你和奎师那有什么关系；如果你知道你和奎师那是什么关系，这是完美的奎师那知觉。
34. 我非常受到那些奉献者的吸引，我很欣赏他们，所以我也很希望我成为象他们一样。
35. 跟奉献者在一起，我们才有机会把这些好的品质展现出来，可以进一步去培养出这些品质。如果没有奉献者这个联谊，我们只有自己这个麻烦，最后麻烦自己。
36. 如果你不喜欢和奉献者在一起，你还没有开始进步；当你开始进步的时候，你自然想跟奉献者在一起。
37. 一个奉献者做我不喜欢的事，不意味着奎师那的本性改变了。现在我忘记了奎师那的本性，是因为这个奉献者做了我不喜欢的事，这是“搬起石头砸了自己的脚”。我们美国人说：你把自己的鼻子切下来，为了惩罚你自己的脸。
38一个奉献者，可以忍受别人对自己的冒犯，却不能忍受他人对奉献者和奎师那的冒犯；可是，无论如何，你不能放弃你的奉献服务。你放弃你的奉献服务，你惩罚谁？
39．一个人习惯批评奉献者，是一个很不好的习惯，最终这个人会批评奎师那。
40. 我们对周围知觉到的一切，完全取决于我们内在这个知觉进步的程度；不管我们接触的周围的一切，都会呈现我们自己内在的知觉。
（三）Umapati.Swami经典讲课100AB-3AB
（41—60）
41. 不应该认为，你们需要一种特殊的能力，或者你应该妥协——讲非人格主义为了吸引人；你让人看奎师那，听奎师那说的话。是奎师那吸引人，不是你吸引人，是奎师那吸引人。
42. 你已经知道我需要什么，没有未来的惊奇。绝对真理在帕布帕的书中，是奎师那知觉，没有一个秘密的真理。
43. 奎师那说得很清楚，《Bhagavad-gita》是最秘密的秘密；可是如果你不是一个奉献者的门徒你不能明白。
你认为奎师那说的有别的意思，所有的非人格主义者认为奎师那说的话有别的一个意思；奉献者们他们看见，是什么秘密他们很清楚。
问题是我们认为奎师那是一个普通人，所以我们不能明白：奎师那怎么能是绝对真理？看见奎师那怎么能满足于我们？所以我们认为奎师那是一个普通人。
如果你可以接受绝对真理是奎师那，奎师那知觉马上变成非常清楚的事情。
44. 我们有这个非人格主义的态度，所以我们不能明白奎师那知觉；我们不能喝这个甘露。
45.如果我们可以明白绝对真理是奎师那，是奉献服务，我们会变成一个朴素的奉献者；那么奎师那知觉马上很清楚，《Bhagavad-gita》马上很清楚。
46.潘查塔特瓦是五个真理：施瑞柴坦尼亚是奎师那，尼提安南达是奎师那的扩展，施瑞阿对塔是奎师那的化身，施瑞嘎达达尔是奎师那的能量，施瑞瓦斯是奎师那的奉献者，这是绝对真理。
47. 奎师那是绝对真理。如果我们可以接受这个，奎师那知觉很容易，我们的生活马上变得完美。可是我们都有非人格的趋向，认为字里行间有另外一个意思。帕布帕说：我的所有的知识在我的书里，除了这个，我没有知识。
48. 如果一个人可以明白：奎师那是绝对真理至尊人格首神，这个人什么都知道；如果一个人明白奎师那是至尊人格神，这个人必会从事全心全意的奉献服务。所以我们可以知道，谁明白了奎师那的地位！
如果他们不做全心全意的奉献服务，所以我们也可以明白，可以知道：他们不明白奎师那的地位；是因为奎师那说，如果一个人明白祂的地位，这个人必会从事百分之百的奉献服务，不做任何别的事。
由此，我们可以知道：谁明白了《Bhagavad-gita》，谁知道了奎师那的地位。
49. 奎师那最好的仆人是传教奎师那知觉的人；而奎师那知觉是指，按照奎师那的方法，而不是按照我们发明的方法。
50. 我们应该服务奎师那，按照奎师那告诉我们的去服务祂；灵性导师可以帮助我们知道怎么服务奎师那。所以我们知道谁明白奎师那的地位，是因为我们有这个标准。
51. 如果你是奉献者，你是奉献者的仆人，你读《Bhagavad-gita》，是很清楚的——奎师那说“所有生物是我的财产，所有的生物是我的仆人！”这是很清楚的。可是你不是一个奉献者的门徒，你不能明白，也不能看见。
52. 你想学习《Bhagavad-gita》，你应该向已经在服务奎师那的人那里学习。如果你可以按照奎师那的看法明白《Bhagavad-gita》，你就什么都知道；如果一个人不是奉献者，他不能明白韦达经典！
我处于每个人的心里，记忆、知识、遗忘都由我而生，研习所有《韦达经》就是为了了解我，实际上我是《韦丹塔.苏陀》的编纂者，我精通一切韦达经典。（BG5.15）在所有的瑜伽师中，谁对我信仰坚定，常处我中，内心时刻想着我，以超然的爱心服务于我，谁就通过瑜伽和我最紧密的连在一起，谁就是最高级的瑜伽师。这就是我的意见。（BG6.47）你放弃所有的宗教，只臣服于我！（BG）
53. 韦达经典里有所有的人类的思想，韦达经典里有所有的知识。奎师那说，如果你知道韦达经典的目的，你就知道韦达经典。
54. 如果你坚持做奎师那的奉献者，不管你做什么，你做得都完美。
55. 明白奎师那？连奎师那都不明白奎师那，这是祂为什么变成主柴坦尼亚。应该爱奎师那，不应该让奎师那知觉很小，可以放在你的已经经验的里面；不应该让知觉变成我们已经明白的哲学，应该进入奎师那知觉。
56. 你不能通过别的哲学明白奎师那的哲学，应该是进入奎师那知觉。
你通过奎师那知觉明白奎师那知觉，你应该进入奎师那知觉。这跟进入灵性世界一样，你应该学习帕不帕的书，吸收奎师那知觉到你看不见别的为止，即：看不到这个物质世界，只看见奎师那知觉。
57.奎师那说：我是火的光，火的热；我是太阳光，我是月亮光；超灵是所有发光体的光的根源。只有这个，你看不见这个物质世界，只看见帕布帕的书。
58. 我们应该知道我们很堕落，所以我们应该接受主柴坦尼亚的仁慈。
59. 奎师那知觉是非常可以享受的事，奎师那知觉是享受而不是痛苦。
60.如果你认为奎师那知觉是一件很痛苦的事，已经处在玛亚中；如果你有奎师那知觉，生活不会有什么麻烦！
（四）Umapati.Swami经典讲课100AB-4AB
（61—80）
61. 阿尔诸那明白奎师那的地位，奎师那是至尊人格首神。所以我们想理解《Bhagavad-gita》，我们应该追随阿尔诸那，阿尔诸那的理解方法我们应该接受，这就是变成我们的理解的方法。
62. 《Bhagavad-gita》是奎师那和阿尔诸那的谈话，奎师那是完美的老师，阿尔诸那是完美的门徒，所以阿尔诸那说的话和奎师那说的话一样重要。如果我们不学习阿尔诸那说的话，我们不能明白奎师那说的话的意思。
63. 帕布帕说：自由意志是上帝创造最完美的部分。
自由意志是生命，没有自由意志就没有生命。每一个生物是一个个体灵魂，个体就意谓着自由意志。没有自由意志驾驭，我怎么说我是个个体灵魂？
我们永恒地有这个自由意志，永恒地奎师那不控制我们的自由意志，你的自由意志是你自己控制。
64. 帕布帕说，在经典你可以找到很多很多地方说：一个非人格主义者变成一个奉献者；可是你找不到一个奉献者变成非人格主义者，这个你找不到。
65. 阿尔诸那是奎师那的朋友、奎师那的奉献者，他可以明白，别的人不能明白。别的人不能明白，是因为他们不追随阿尔诸那的榜样。阿尔诸那说：“奎师那，您说的什么都是对的。”别人说：“噢，奎师那说这个有另外一个意思。”
如果我们跟阿尔诸那一样，“奎师那说的都是对的”，那么，我们就可以理解这个超然的科学。
66. 布茹阿玛说，别人可以说“他们理解奎师那”，可是我不能理解奎师那。如果我们想理解一点奎师那，我们应该追随阿尔诸那的榜样。
67.完全地明白奎师那，没有人可以，除了茹阿达茹阿妮。连奎师那都不能，连奎师那自己都不能完全理解自己。
68. 茹阿达茹阿妮是奎师那的内在能量，没有人可以跟茹阿达茹阿妮一样地爱奎师那。所以茹阿达茹阿妮通过对奎师那的爱，她可以理解奎师那，比奎师那理解他自己更好。
69. 有时奎师那想：茹阿达茹阿妮看见我好像变成了一个疯子，因为她对我的爱；所以我想知道，茹阿达茹阿妮看见我，她看见什么？看见什么品质？我自己不能看见那些品质、那些特征。所以奎师那自己接受茹阿达茹阿妮的感情、茹阿达茹阿妮的肤色，以主柴坦尼亚的身份来，这就是主柴坦尼亚。
奎师那接受茹阿达茹阿妮的肤色、茹阿达茹阿妮的感情，是为了了解自己。所以如果想理解奎师那一小小小点儿，应该是通过我们对奎师那的爱，可是我们还不爱奎师那。为了认识奎师那，跟奎师那有关系，应该爱奎师那。
70.主柴坦尼亚说： “主啊！只是您的圣名便能沐生物以福祉，因此您有千万如奎师那和哥文达那样的名字，您将一切超然的能量赋予这些超然的名字。唱颂这些圣名并没有硬性规定。主啊，由于您的仁慈，您让我们唱颂您的圣名，轻易接近您。可是我太不幸，这些圣名吸引不了我。”
所有的奉献者们有这个思想：为什么我不能爱奎师那。所以我们要变成爱奎师那的人的仆人，仆人的仆人是这样。
我们应该看阿尔诸那怎样明白奎师那、怎样理解奎师那，我们接受阿尔诸那的视觉，阿尔渚那是我们的导师。通过我们自己的推测，没有办法明白奎师那。如果我们不能爱奎师那，还没有得到这个阶段，所以奎师那帮助我们，祂给阿尔诸那讲《Bhagavad-gita》；阿尔诸那帮助我们，他让我们看他自己是怎样理解奎师那的地位的。
71. 唱诵圣名有十个冒犯，你们知道吗？
第一个冒犯是冒犯奉献者；
第二是认为半神人的名字和奎师那的名字是一样；
第三是违背灵性导师的命令；
第四是批评韦达经典；
第五是认为唱颂哈瑞奎师那的荣耀是凭空想象的；
第六，给主的圣名提出世俗的解释；
第七是借着唱颂主的圣名行恶；
第八，把唱颂哈瑞奎师那当做《韦达经典》业报之部所推崇的带来吉祥的祭祀仪式和获利性活动；
第九，给一个全无信念的人宣扬圣名的荣耀；
第十是对唱颂圣名没有信心。
既是明白了很多有关这方面的教诲，仍维系物质的依附，唱颂时不专心也是一种冒犯。
所以，哈瑞奎师那是奎师那的圣名，跟奎师那本人一样，可是我们应该避免做那些冒犯，否则，我们不能看见：奎师那的名字和奎师那本人是一样的，神像与奎师那本人是一样的。
奎师那应该给我们启示这个视角：奎师那和祂的圣名是一个，奎师那和祂的神像是一个。
72. 如果我们的灵性导师是一个非人格主义者，我们不能明白奎师那和祂的圣名是一样的；一个非人格主义者一定说“奎师那和半人神的名字一样”，有这个冒犯，他们一定都做这个。
73. 灵性导师应该是一个奉献者，不应该说“他自己是佛”，不应该说“他自己比释迦牟尼佛伟大”；因为释迦牟尼佛是奎师那的一个化身，谁可以比祂伟大？
74. 一个非人格主义者，唱颂哈瑞奎师那，对他有好处，可是他不能得到完美；聆听一个非人格主义者唱颂主的圣名，对聆听者是一个灾难。所以，一个奉献者恨非人格主义。
75. 奎师那说，奉献者是万物的朋友。因为一个奉献者他要所有的生物变成奎师那的奉献者，以后这是他生活的目标——让所有的生物变成奉献者，这是他的爱。
76. 谁可以理解所有的主柴坦尼亚的同游是永恒的解脱的灵魂，谁可以回灵性世界去。瓦苏戴瓦达塔他告诉主柴坦尼亚：为什么有这么多生物应该因为他们的业报痛苦？我想接受所有的他们的业报，我可以痛苦，他们可以得到解脱。
这是一个奉献者的态度：我可以痛苦，让别人快乐！可是这个快乐是奎师那知觉的快乐，不是他努力工作为了帮助人得到感官享乐，是为了帮助人得到奎师那知觉，这是奉献者的态度。所以奉献者可以爱所有的人，也可以爱他的敌人。
77. 帕布帕不说耶稣是什么化身；而说释迦牟尼佛是奎师那的化身，可是祂是个体灵魂，奎师那给祂赋予力量。所以我们可以崇拜释迦牟尼佛和奎师那一样，是因为在释迦牟尼佛中有奎师那的力量。
维阿萨.戴瓦祂写了所有的韦达经典，我们说祂是一个化身，那样的华苏戴瓦的化身叫刹克塔.维刹；维阿萨.戴瓦之所以写出了韦达经典，是因为奎师那赋予了他写作的力量，称为奎师那的文学化身。
耶稣一样，有奎师那的力量，他给我们展示了奎师那的力量，我们可以说他是主；而帕布帕的地位是奉献者，如果说这个（他是主），他不高兴，他的地位是奉献者。
78. 奎师那是温达文禅铎，柴坦尼亚是玛雅甫尔禅铎。
79. 布茹阿曼，是你可以认识到的这个梵光；布茹阿曼，你认为绝对真理是光。帕茹阿玛特玛是指居住在心中的超灵。巴嘎万是至尊人格神——奎师那；你可以看见绝对真理是一个人，你可以跟这个人有一种关系。
80.超灵以朋友的身份，永远与受制约的灵魂在一起。
（五）Umapati.Swami经典讲课100AB-5AB
（81—100）
81. 帕布帕说：你应该追随不应该模仿。你不模仿奎师那，你听奎师那的话，你是奎师那的仆人，为奎师那服务。
82. 巴拉茹阿玛是第一个灵性导师。巴拉茹阿玛的最高的狂喜不是因为有“祂是奎师那的扩展“这个思想让祂快乐，而是因为有“祂是奎师那的仆人”这个思想给祂快乐。
83. 一般来说，如果奎师那的扩展来到这个物质世界，我们说是一个化身。
84. 如果我们认识到“主柴坦尼亚的同游都是永恒的解脱的灵魂”，那么我们可以去奎师那住的地方。
85.奉献者问帕布帕：牧牛童是永恒不堕落的灵魂，还是以前堕落的灵魂得到了解脱？
帕布帕说：都可以。有的是永恒不堕落的灵魂，有的是堕落的灵魂得到了解脱。
奉献者问：这意味着一个堕落的灵魂可以变成奎师那永恒的同游？
帕布帕说：一定，否则奎师那知觉有什么用？
86.一个伟大的、永恒不坠落的灵魂来到这个物质世界，是为了一个不堕落的灵魂。
永恒不堕落的灵魂来到这个物质世界，是为了服务奎师那，是一个使命；一个坠落的灵魂来这个世界是为了忘记奎师那，享受自己的感官。
87. 永恒不坠落的灵魂和坠落的灵魂都来自灵性世界，就如像牛奶和牛粪根源是一个，可是它们不一样。
88. 灵性世界是永恒的，物质世界也是永恒的，因为物质能量是永恒的。物质能量是永恒的，是因为它有创造毁灭、创造毁灭、创造毁灭；灵性世界既没有创造，也没有毁灭。（注释：这里“永恒”的含义有二：一是指：没有创造也没有毁灭，无始无终；一是指：创造毁灭是周而复始循环往复、永不间断的。）
89. 我们最初之所以从灵性世界堕落下来，是因为我们有这个自由意志。
你不能知道你什么时候来这个物质世界，你也不能发现什么时候你来这个物质世界，因为时间是这么长。
90. 灵魂是原子般大小，只有完美的智者才能感觉到。这原子灵魂寓居心里，在五气（上气、下气、周气、平气、中气）中漂浮，其影响力遍及体困生物的全身。
91. 帕布帕不谈什么方法，帕布帕谈这个原则，所以你先学习帕布帕的原则。帕布帕说一个很简单的原则：如果灵魂可以摆脱这个五种气的影响，他可以得到解脱。
92.（问：如果为奎师那做事，可以不考虑危险，是吗？）所以奎师那保护你，你可以去动物园和老虎玩？为了服务奎师那，所以我过马路可以不看有没有车，因为我为奎师那服务。
当然应该用智慧。一个奉献者不应该变成一个愚蠢的人。为什么我让奎师那工作？是我应该服务奎师那，不用奎师那服务我。
93. 为了得到对奎师那的爱，你应该崇拜奎师那或主柴坦尼亚。
94. 你可以只崇拜奎师那的其他化身形象，可是绝对不能给你对奎师那的爱。
这个特殊的对奎师那的爱，应该崇拜奎师那或崇拜主柴坦尼亚。
95.不管什么形体都是完美的，可是如果你想得到这个特殊的对奎师那的爱，你应该崇拜奎师那。虽然我们也崇拜主尼尔星哈戴瓦，可是我们不忘记崇拜奎师那。
崇拜尼星哈、维施努，与崇拜奎师那都是完美的，可是如果你想得到这个特殊的对奎师那的爱，应该崇拜奎师那。
如果你崇拜尼星哈和奎师那，你能得到对奎师那的爱；如果你崇拜尼星哈，你不能得到这个温达文的爱。
96.你崇拜了尼星哈瓦戴，可是尼星哈瓦戴也崇拜奎师那。在我们的庙，我们崇拜尼星哈瓦戴，是因为尼星哈瓦戴保护了奎师那的奉献者；可是我们同时崇拜奎师那。
97. 奎师那有四个特殊的品质：吹笛子，特殊的美丽，祂的奉献者，祂的逍遥时光。
98.如果你有灵性的耳朵，在物质世界可以听到奎师那的笛声。
如果通过哈瑞奎师那曼陀，我们不能听见奎师那的笛音，哈瑞奎师那曼陀有什么用？
通过哈瑞奎师那曼陀，我们得到对奎师那的爱；如果我们有对奎师那的爱，我们可以谈奎师那，听奎师那的笛子，跟奎师那谈话。
哈瑞奎师那曼陀是奎师那，即是奎师那吹笛子，而不是奎师那的笛子的声音。
99.因为那茹阿达牟尼把半神人达克沙的儿子变成了奉献者，他诅咒了那茹阿达牟尼：他不能长时间停留在一个地方。
帕不帕继承了这个诅咒。帕布帕说：“现在我要我的年轻的萨尼亚希门徒也接受这个诅咒，为了我可以写书；我有这个诅咒，是因为我的年轻的门徒们的父母的父母诅咒了我。”
100.（问：我想知道“你看着我时微笑”和“瞪着我”是不是一样的？因为我担心我做错了什么，我特别害怕。）如果你有这个态度不用问问题；如果你有这个态度，我不能帮助你。如果我应该总笑一笑,我不能帮助你。如果她有这个态度，我应该总笑一笑，我也不能帮助她。
（六）Umapati.Swami经典讲课100AB-6AB
（101—106）
101. 帕布帕说：不应该盲目追随灵性导师，不应该提愚蠢的问题。你的问题，萨琪玛塔的问题不是愚蠢的问题；可是有时候，一个很简单的事，变成一个很复杂的事。
102. “在普茹首塔玛柴陀一个非常高的人应该显现，为了传教佳甘纳特的荣耀。在全世界，他的逍遥时光是非常特殊的”。他就是巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提.塔库尔德。
103. 施瑞拉．巴克提希丹塔．萨茹阿斯瓦提说：“您崇拜这个伟大的骗人。奎师那欺骗所有人；同样的，您欺骗我。如果您继续这样做，我将自杀：是因为如果没有您的仁慈，我的生活没有用。”所以，高尔凯绍儿启迪了巴克提希丹塔．萨茹阿斯瓦提，他的名字变成瓦尔沙帕那维．戴维．达斯。瓦尔沙帕那维．戴维是茹阿达茹阿妮。我们的祷告：施瑞瓦尔沙帕那维．戴维．戴依施塔亚。也是他这个。
104.巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提非常反对这个理论：只有一个出生在布茹阿玛纳家庭的人才可以接受布茹阿玛纳的启迪。
105. 帕布帕说：巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提他喜欢不妥协的奉献者。一个奉献者妥协，巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提说：他没有用。
106. 巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提离开他的躯体之前，他病了十天，他写了这个：为了得到茹帕和茹阿古纳特的庇护，无论如何我们应该团结合作，总唱哈瑞奎师那，总唱哈瑞奎师那，总传教奎师那知觉，避免冒犯奉献者！做这个方法，你可以得到庇护，为了得到施瑞茹帕和施瑞如阿古纳特莲花足的庇护。
（七）Umapati.Swami经典讲课100AB-7AB
（107—118）
107. （问：对每个人修习来说，专门的念诵是非常重要的？）念诵是重要的！可是你不能模仿巴克提希丹塔.萨茹阿斯瓦提，不应该认为你可以去森里每天念194圈，你不能模仿。
108. 茹阿古纳特.达萨先去看了主尼提安南达，得到了主尼提安南达的仁慈；通过主尼提安南达的仁慈后，他可以去拜望主柴坦尼亚。所以他才去拜见了主柴坦尼亚。
在《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》里，他想去看望主柴坦尼亚，可是他知道：如果他不得到主尼提安南达的仁慈，他不能！
（所以， 我们崇拜主柴坦尼亚时，先崇拜主尼提安南达！如果崇拜茹阿达-奎师那，也是先崇拜主尼提安南达，接着是主柴坦尼亚，然后是茹阿达，最后是奎师那。）
109.（问：宇宙毁灭后，灵魂的活动是什么？）当玛哈维施努一呼气时，所有物质宇宙就展示了出来，这些灵魂就开始活动；当玛哈维施努一吸气时，这些物质宇宙都被吸入祂的体内，灵魂也跟它们一起被吸进去，在玛哈维施努的身体中睡觉。当玛哈维施努再次呼气时，所有的宇宙再次展示，灵魂也再次显现；为了再次开始他们的活动，为了继续满足他们的欲望，跟以前一样。
灵魂睡觉时，他们还是个体灵魂，不丧失他们的个体性。
110. 一个奉献者不应该认为别人冒犯他，这不是奉献者的思想。一个奉献者不喜欢看别的奉献者被冒犯，自己被冒犯不是很大的事。
112.（在灵性社团中，）如果我们都可以合作，这是最好的！
113. （问：我想知道：您是怎样了解您不同门徒的不同品质的？）无论如何，我知道：你是奎师那永恒的仆人！
114. 就门徒违反四项基本原则的系列问答：
奉献者：古茹戴，有门徒做了不好的事，比如违反四项规范原则，他认为你不知道，你能不能知道：谁堕落了，做了不好的事？
古茹：我不做魔术。但我知道你应该做什么，你可以听他们的话，你可以不听我的话。不应该认为你欺骗你的灵性导师。
奉献者：古茹戴，有人认为在背后做一些不好的事您看不见，所以认为可以欺骗。
古茹：你可以欺骗，你有这个自由意志。可是你骗谁？你能骗奎师那？
奉献者：启迪门徒这样做，对古茹戴有伤害吗？
古茹：哦，灵性导师不高兴。
奉献者：帕布帕曾经说，由于他的门徒胡作非为，所以他的身体有的时候非常不好！
古茹：可能，所以应该小心！
奉献者：是不是最大的伤害是自己？
古茹：当然了！哈哈哈！
奉献者：是什么原因使一个启迪的门徒胡作非为堕落了？
另一位奉献者：《梵歌》（3.36） “阿尔诸那问：维施尼的后裔啊！人即使不愿为恶却身不由己，是什么力量在驱使他呢？”阿尔诸那也问了同一问题。
古茹：还有物质的愿望！
奉献者：噢，明白。那物质的愿望就是色欲吗？
古茹：嗯 ！
奉献者：色欲是不是包括内容很广，如感官享乐都是色欲，还是特指一个什么方面才是色欲？
古茹：嗯！色欲的基础是性欲。所有的物质的愿望的基础是性欲！
115. 奉献服务系列问答：
奉献者：有的启迪门徒他们吃饭比较随便，不是一直荣耀普萨达么，我该怎么办？
古茹：你可以问他们。可以这样说：如果你去一个饭馆吃饭，起码你应该付钱，你不应该偷一个吃的东西。你可以在你的心里供奉，当然最好是自己做普萨达么给奎师那，供奉给奎师那！
奉献者：他家里厨房有荤素餐具，可没有分开，也不供奉。怎么建议？
古茹：你可以告诉他们：“这样不好。”你说：“不应该做这个，这不太好。”进一步说：“奉献者们应该吃普萨达么。”你应该跟他们谈。
奉献者：我应该和他们谈？
古茹：你可以告诉他们：“我问古茹，古茹说：‘不好！’”
奉献者：奉献者不应该养猫养狗之类的？
古茹：有什么用？
奉献者：有奉献者家里养了猫狗。
古茹：你告诉他们：“我说：‘这是不好的事!’”
奉献者：有时，奉献者之间的问题很难解决，而我们又没有布茹阿玛纳的那些力量，我们能不能用査锤亚的方法（用暴力方式）解决了？
古茹：我们不用暴力，我们还没有得到査锤亚的阶段。用布茹阿玛纳的方法，用外士那瓦的方法。外士那瓦的方法：不用暴力！外士那瓦的方法!!
116.《博伽梵歌》问题答疑：
奉献者：《博伽梵歌原意》第八章第3诗节要旨第三段讲：信心、雨、谷物、精液和月亮上的享受者，是五种祭品。这五种供品是以什么形式供奉？
古茹：我们不供奉精液。我们不做祭祀。
奉献者：帕布帕在《博伽梵歌》序言的最后说，“即使有一个人能成为主的纯粹的奉献者，我们也将认为我们的努力是成功的。”我刚看了这句话，我在想这个人应该是我，对吗？
古茹：OK！ 我同意。
奉献者：但是我想不能就我一个人啊，我想这不有这么多奉献者嘛？
古茹：你认为帕布帕不要所有的奉献者成功？最起码是一个人。“如果有起码一个人可以成功”，帕布帕说：他的使命成功了。如果起码有一个人成为纯粹的奉献者，帕布帕的使命就成功了。这不意味着他不要有很多人。请再读中文。
奉献者：我们丝毫没有玷污《巴嘎瓦德.歌伊塔原意》的主题．．．．．．即使只有一个人成为主的纯粹奉献者，我都将认为自己的努力是成功的。
古茹：即使只有一个人，不清楚？这个“即使”是什么意思？
奉献者：至少一个人。
古茹：OK！
奉献者：最少一个人,其实有很多人，越多越好！
古茹：写得很清楚。
117.“不要浪费时间为自己辩护”的问题：
古茹：有什么别的不好的书？
奉献者：不是不好的书。
古茹：到底是有别的好的书？你读别的好书，什么别的好书？
奉献者：以前卡弥的书，我有好多好多的书。
古茹：你认为他们的书好吗？
奉献者：我现在认为都……
古茹：OK！ 为什么你，把帕布帕和卡弥的书相比？
奉献者：我没有，我不敢这么比的……
古茹：我看不清有什么问题。
奉献者：我没有问题，我不是这个……（众笑）
古茹：帕布帕没有说：只可能有一个人，可能，只有一个人！他没有说！奉献者：是没有说，我不是这个问题……
古茹：问题是什么？
另一位奉献者：问题是帕布帕没有按照我的思想去写，写出来这句话。
古茹：NO， NO ！NO ，NO！我告诉你，NO， NO ！不是这个问题。我可以告诉你是什么问题，是萨祺戴维
奉献者：萨祺玛塔。
古茹：萨祺玛塔她犯了错误。现在她想做这个——为了她的错误，可以好像是一个好事，而她却做别的。她在做狡辩。
奉献者：迷惑人的……
古茹：为了好像你没有犯错误，却说：“我的意思是这个，噢，不是这个，我的意思是那个。”对不对？萨奇玛塔？对不对？
奉献者：我回去想一想。（众笑）
古茹：怎么说？……
奉献者：为自己辩护。
古茹：是因为为自己辩护。
古茹：哈瑞施瓦瑞，以前他是帕布帕的秘书，他给我们讲这个逍遥时光。帕布帕说：“在我的抽屉里有一个红色的夹子。”哈瑞施瓦瑞看不见，没有找到，只找到一个紫色的。于是他说：“帕布帕，没有红色的夹子。”帕布帕说：“你再次看。”再看，还是只有这个稍紫色的夹子。于是他便说道：“帕布帕，没有红色的夹子。”帕布帕马上说道：“我看见，现在你可是一个专家，你是一个辩护自己的专家！”帕布帕批评他很厉害！哈瑞施瓦瑞说：“谢谢帕布帕！”
古茹：没有说清吗？不要浪费你的时间做这些。
118.古茹与门徒的各种关系的系列问答：
奉献者：我们修习奎师那知觉所碰到的一些我们认为是困难或问题，这是不是奎师那在考验我们？
古茹：Yes！OK ！《Bhagavad-gita》(12.15):“不置人于困境、不为人所困扰，不为苦乐、恐惧、焦虑所影响，这样的人我很钟爱”。不被别人所困扰，不被别人困扰！
我刚刚读了，帕布帕与一个美国的学者在交谈。这个美国的学者问：你的奎师那知觉的目标是什么？帕布帕说：我们的目标是怎么得到快乐。所以，你是奎师那的奉献者，你应该快乐。如果你不快乐，你的奉献服务有错误，不是别人的错误。如果你不快乐，一定、一定、一定是你念得不好。奉献者应该是快乐的。奉献者不快乐，奉献服务有问题，这不是正常的。不应该悲伤，奉献者们不悲伤。
《梵歌》开始的时候，第二章第11节：“至尊人格首神说：你口里说着有学识的人说的话，心里却为不值得悲伤的事情而悲伤，智者不为生者悲戚，也不为死者哀伤”。
《梵歌》第十八章第54节：“处于这超然境界的人，立即能觉到至尊布茹阿曼，变得全然喜乐，他对任何事情都不哀伤，从不苛求，对众生都一视同仁，如此他达到为我做纯粹的奉献服务的境界。”
奉献者应该是快乐的！如果你不快乐，你念得不好，读帕不帕的书读得不好，你没有冥想奎师那。
你念的时候，应该冥想奎师那的逍遥时光，你应该冥想：为什么你变成了奉献者？
奉献者：不管遇到什么情况，都应该处在那种超然的层面上？
古茹：是啊，不管别人做什么，你还有你的奎师那知觉。
奉献者：古茹给每个门徒的仁慈都是一样的；还是给那些特别需要仁，尤其是给那些遇到特别大困难的门徒的仁慈?
古茹：谁不特别需要仁慈？
奉献者：有的门徒做得特别好，他自觉做得特好．．．．．．
古茹：啊，你认为这不是仁慈？有人接受仁慈，有人不接受仁慈！
奉献者：大家本身犯的错误都是．．．．．．
古茹：灵性导师是他的灵性导师的工具，灵性导师应该是他的灵性导师的工具！仁慈是这个：仁慈是奉献服务，仁慈是哈瑞奎师那曼陀、帕布帕的书，没有别的仁慈！
奉献者：古茹，实际上是不是我们不管到什么时候，我们总是急需您的仁慈，急需我们的灵性导师的仁慈，没有一个时候我们不需要您的仁慈？
古茹：可能你们不需要，我需要！（众笑）我是笨鸟，嗯、嗯、嗯，笨鸟。
奉献者：我不知道，非人格是不是学艺成功后，就把他的师傅给踢到一边去了？但是在外士那瓦好像就是永远地依靠他的灵性导师。
古茹：当然，百分之百地依靠他的灵性导师。
奉献者：非人格是不是学段时间，可能他就不需要一个师傅了，是吗？
古茹：是因为非人格主义他认为：他是奎师那，为什么他需要别人的仁慈。仁慈是一样！OK ！应该明白仁慈是哈瑞奎师那曼陀、奉献服务、帕布帕的书！有什么别的意见吗？
奉献者：古茹戴，我可能觉得，比如我做得特别好，您应该给我点仁慈，这个仁慈就是说非常神秘的东西或特殊的东西？
古茹：不，不是！这是非人格主义的思想。你做得特别好，意味着你接受了仁慈。
奉献者：越努力做奉献服务，就越接受了仁慈？
古茹：这就是接受了仁慈！帕布帕说：奎师那的仁慈对所有人一样！跟太阳发射的太阳光一样。太阳光到处是一样的，可是有的地方接受太阳光，有的地方不接受。有光明的地方，也有黑暗的地方；但这不是太阳的错误，是地方的错误。是地方的选择，而不是太阳选择。太阳说：“这个地方我给光，那个地方我不给光。”太阳没说。太阳光是一样的，明白吗？所以，有的奉献者们他们选择“我接受：努力念哈瑞奎师那，努力工作”；有的奉献者说：“我不太努力”。这不是灵性导师在选择：谁努力工作，谁不努力工作？灵性导师对每一位门徒的仁慈是一样的：派帕不帕的书、让人唱颂哈瑞奎师那、让人做奉献服务！
奉献者：古茹戴，有人认为他知道了奉献服务的方法了，可能就不需要一个老师了。
古茹：啊！那时候，他认为他比奎师那高，因为奎师那接受了一个灵性导师。如果我认为我不需要一个灵性导师，我应该认为我比奎师那高。
奉献者：他认为他开始需要一个灵性导师，是要学习如何为奎师那服务；现在他已经知道怎么服务奎师那了，所以就不需要一个灵性导师了。
古茹：噢，这不是帕布帕的态度，不是帕布帕的态度！帕布帕的态度是：他一辈子是他的灵性导师的仆人！
奉献者：这种仆人是永恒的，是吧？
古茹：永恒的！
奉献者：古茹戴，那您现在是完全精通奎师那知觉这门科学，还是．．．．．．
古茹：没有完全精通，我跟你们一样，就是一个小门徒。我想服务我的灵性导师跟你们一样！
奉献者：可是在五年里面，是一个精通奎师那知觉．．．．．．
古茹：有年龄的区别，可能我比你们有经验。可是原则一样：我是一个小门徒，我想服务我的灵性导师，跟你们一样。
奉献者：可是您的知识已经是完美的呀？
古茹：啊，所有的我的知识，都来自帕布帕的书！那你们也可以读。我没有告诉你：你们不读帕布帕的书。
奉献者：古茹戴，您完全地接受了您的古茹——帕布帕德的知识，那我可不可以认为您和帕布帕是平等的？
古茹：不是，我是帕布帕的仆人。我的知识来自帕布帕，我怎么能跟帕布帕平等？是因为帕布帕是我的知识的根源，我是帕布帕的一个小仆人，我怎么跟他平等？你在谈“杀师出山”！ 现在我和我的灵性导师一样高，这是杀师出山！
奉献者：我没有这种想法，我只是说能不能平等的看待？
古茹：平等是这样：如果我平等，意味着我应该认为我和帕布帕一样高。如果你说平等，不对？
奉献者：噢，对。
古茹：所以你在讲，我向我的灵性导师学习，我吸收所有他的知识，以后我坐在他的椅子上。这是杀师出山!梵文说:古茹朱哈——杀灵性导师！！我不杀我的灵性导师，我要百分之百地永恒依靠我的灵性导师。
奉献者：现在有的门徒认为，他可能有一天有不需要灵性导师的时候。
古茹：噢，他们将是杀师出山！应该永恒是灵性导师的仆人！
奉献者：我明白了。
古茹：所以，“我不是我的灵性导师的仆人”是不可思议的！啊，不可思议的！！如果我有知识，是因为我是他的仆人，这是第一个知识。你接近一个灵性导师，这是第一个知识——你是灵性导师的仆人！如果排斥这个知识，所有别的知识都没有！
奉献者：那也不能这样想：我和我的灵性导师一样完美了？
古茹：我没有这种想法，因为我不是完美的。我的灵性导师是完美的，我不是完美的。我是个堕落的灵魂，我不是完美的。可是，我的灵性导师是完美的，他给我的知识是完美的。可是，是他给我的，也是通过他的眼睛，让我可以看见这个知识！
奉献者：我什么都不是，只有永远的．．．．．．
古茹：不能说你什么都不是，你是很堕落的人，不能说你什么都不是，这是非人格主义。我是一个堕落的灵魂，通过我的灵性导师给我的知识，我可以明白他给我的知识。
欧姆 阿嘎亚纳 提米软达夏，嘎南加纳 萨拉卡亚，查克苏尔 温米 里滩耶那，塔斯麦 施瑞古茹 阿维 那玛哈——我诞生在愚昧的黑暗之中，您已经以知识的火炬启亮我的眼睛，我在您的莲花足下致以虔敬的顶拜！
所以，如果我排斥我的灵性导师，我的眼睛再一次被封闭了！
奉献者：明白了。
古茹：噢，这非常重要。不应该认为，当等某一天，你和你的灵性导师一样。啊，不是的。将来某一天，我和我的灵性导师不可能一样！
帕布帕说，即使你到一个阶段，你知道你和奎师那是有平等的关系；但是，你不能跟灵性导师有平等的关系。否则，这是不可思议的！
我的所有的知识都来自帕布帕，永远来自帕布帕，永恒来自帕不帕！我不太想排斥我的灵性导师，我没有这个愿望。我非常高兴变成我的灵性导师的仆人，我不要别的情况。我是我的灵性导师的一条狗。
奉献者：古茹戴，一个灵魂在永恒的角度上有很多灵性导师吗？
古茹：你要很多灵性导师？
奉献者：她认为，我曾经有过很多灵性导师．．．．．．
古茹：这是奎师那的问题，不是你的问题。
（八）Umapati.Swami经典讲课100AB（8—10AB）
（119-151）
119. 一个非人格主义者他认为自己越来越大，一个奉献者他认为自己越来越小；一个非人格主义者他认为自己越来越聪明，一个奉献者认为自己越来越愚蠢。
120. 你服务你的灵性导师是直接服务奎师那，传教奎师那知觉，既读书，也崇拜神像。
121. 《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》说：伟大的圣人是得到了完美的知识的人，他们还读《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，还得到完美的快乐。
123.最高的知识是爱奎师那！爱奎师那！爱奎师那的躯体，爱奎师那的逍遥时光，爱奎师那说的话。
124. 帕布帕说：你应该这么努力工作，让上帝看见你，以后祂自己来看你。
125. 佛教告诉你“你不是什么” ，可是佛教不告诉你“你是什么” 。这不是完全的！
佛教说“你应该不依附这个物质世界” ，可是不告诉“你应该依附什么” 。是因为不可能你什么都不依附，总有依附的。
126. 如果我们可以得到真的知识——对奎师那的爱，我们可以看见“我不是这个躯体”，我们可以看见“什么都是奎师那的财产” 。
127. 看见奎师那不是一个便宜的事！如果一个人看见奎师那，他不是一个普通的人，他变成一个很特殊的人。
帕布帕说：看见奎师那不是我们的目标，我们的目标是爱奎师那！
128. 这也是爱奎师那：不管奎师那说什么你都想听；不管奎师那做什么事，你想听见。
129. 只有奎师那的奉献者不能堕落，奎师那或者维施努的奉献者不能堕落。是因为只有一个完美的阶段，这是爱奎师那。没有别的完美的！
130. 《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，你看见了很多次：一个非人格主义者变成奉献者；你看不见一个奉献者变成非人格主义者，没有一次。
131. 帕布帕说：每次他看见他的灵性导师，他的灵性导师的手在他的念珠袋中，不能停止。
132.对主的圣名的诠释：
《Hare Krishna Maha-mantra》
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare.
【要旨】His Divinc Gvace A．C Bhaktividanta savami prabhupada提供。
唱颂“Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”，这段超然的音振是复苏我们Krishna知觉的主要方法，作为具有生命力量的灵魂，我们原本都是具有Krishna知觉的，但因为无始以来，我们与物质的接触，我们的知觉受到物质环境的污染，我们现在所处的物质环境称为Maya。Maya的意思是“那不是真实的”，这种虚幻是什么呢?这种虚幻就是我们全部努力成为物质自然的主人，但实际上，我们却处在她严厉的律法的控制中。实际上，我们却越来越纠缠于她的复杂性之中，因此，尽管我们非常努力地奋斗，以征服自然，我们却更多地依赖她，通过恢复我们的Krishna知觉，马上就可以停止这种物质的虚幻奋斗。Krishna知觉并非强加于心意之上的一种人为的欺骗，它是生物体的原始能量。当我们听到超然的声音时，这种知觉就会恢复过来。权威们把这种方法推荐给这个年代的人们，一个人也可藉着实际的经验体会到，通过唱颂这首Maha-mantra——伟大的拯救颂歌，就会马上感到一种来自灵性层面的超然狂喜；当一个人实际处于超然感官、心意和智性的灵性领悟层面时，他便是处于超然的层面。唱颂“Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”，是直接在灵性活动层面的活动。因此，这音振超越一切知觉的低级层面——感官、心意、智性。因此不需要理解Mantra的语言，也不需要对唱颂这首maha-mantra作任何的心智推敲和理智的调整，它自动启自灵性层面；而且，任何一位唱颂者无需在唱颂方面取得什么事先的资格，而能参与唱颂，并在狂喜中起舞。
我们可以实际看到这样的例子。即使一个小孩，甚至一条狗，也能参加唱颂。当然，一个过份纠缠于物质生活的人，要达到标准，需花多一点时间；但即使一位沉迷于物质活动的人，也能很快地变升到灵性层面。当一位主的纯粹奉献者在爱中，唱颂这首Mantua时，聆听者就会感到极大的影响；进而言之，聆听主的纯粹奉献者的唱颂，以便得到即时的效果，应尽可能避免聆听非奉献者的唱颂，被毒蛇的唇碰过的牛奶也是有毒的。
Hara 一词是称呼主的能量，Krishna和Rama则是称呼主本人，Krishna和Rama两者的意思都是”至尊的喜乐”；而Hare是主的至尊能量，Hara是它的称呼格，主的至尊喜乐能量能够帮助我们到达主那里。
称为Maya的物质能量也是它众多能量之一，我们生物体也是主的能量——边缘能量，生物体高于物质能量。当这较高边际能量接触低等能量时，就会产生不和谐的状况，但当它与高等能量Hara接触时，生物体就会稳处于他的喜乐不巧的状况之中。
Hare、 Krishna和Rama这三个词，是Maha-mantra的超然种子，唱颂它是对主和他的内在能量Hara的呼唤，以求得到对受困灵魂的保护，唱颂就象一个小孩对母亲真挚哭喊一样，母亲Hara帮助奉献者得到至尊父亲Hari即Krishna的仁爱，主就会给真诚唱颂Mantra的奉献者揭示他自己。
在这个年代，没有哪种灵性觉悟的方法比得上唱颂Maha-mantra：Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare。它是这个年代最富有力量的。
133. 关于毁灭愚昧的知识论述：
如果我不知道我是谁，我怎么能说我是有知识的人？第一个知识是：我是谁？
你知道你为什么出生吗？你知道你为什么应该死？你知道吗？如果我不知道我为什么生、为什么死，我怎么能说我有知识？这是最重要的事。所以这是知识的基础：我是谁？
我为什么出生？为什么应该生病？为什么应该变老？谁都不太想变老！可是年轻人永恒的可以出去玩儿，卡拉OK， 可是我应该变老。以后为什么我应该死？没人想死，为什么我不要“我应该死”？为什么？不知道为什么，所以怎么能说我有知识？
我可以谈：我可以做个飞机，我可以做一个卫星，可是我不知道为什么我应该死？这是所有知识的基础：我是谁？
为什么我出生？有时候，孩子和父母吵架，父母说：“是我们给你——你的生命、你的生活。”以后孩子说：“我没有让任何人让我出生。”啊哈！这不是真的。啊，这不是真的！所以，我有什么知识呢？还有愚昧，还有一个非常基础的愚昧，最重要的问题是我还不知道回答。
我可以说“我是一个很大的科学家”，可是我还不知道“这个”。所以奎师那祂不在谈大学的知识，奎师那在谈这个可以毁灭愚昧的知识，这个知识。如果你可以得到这个知识，没有愚昧了，我的愚昧就被毁灭了。
所以这个毁灭愚昧的这门知识，那时候，这门知识让一个人可以什么都看见，看得清楚！这个知识让他什么都看见，跟太阳一样。
帕布帕说：晚上，夜晚好像什么都是一个，我们什么都看不见，都是黑的。
法国人说：夜晚象所有的猫，都是灰色的。
有时候，我们可能看见一个人，我们看不太清楚他是谁：可能是一个鬼，可能是一个贼。看不见时，有时候我们很怕。
啊，当太阳升起来的时候，我就什么都看得清楚。
啊，太阳照亮一切！
在夜晚，我看不见太阳，我看不见这个世界，我看不见我自己。当太阳起来时，我可以看见太阳，可以看见这个世界，可以看见自己。
所以奎师那知觉这门知识，让我可以看见奎师那，可以看见这个世界，可以看见自己。我知道了“我是谁” 。
现在我们不知道我们是谁！我们知道一点：我们是奎师那的仆人。可是，我们还不知道“我是谁”——在灵性世界“我是谁” ？
有的奉献者，他们有时候推想。在印度，一个奉献者他去看了一个算命的，算命的告诉他：“在灵性世界，你是一只孔雀，你是一个孔雀，你应该准备。”第二天，奉献者听见了这个声音：“哇欧! 哇欧! 哇欧！”以后,他们看见：在他的屋里，他在做这个：“哇欧！ 哇欧 ！哇欧！”哈，哈哈哈！他想知道“他是谁” 。哈，哈哈哈！
啊，布茹阿玛，他听见了奎师那的笛子声：奎师那在吹笛子，他知道祂是奎师那的女仆。嗯嗯 ，他听见奎师那的笛子声，所以他知道，他得到了这门知识，听见奎师那的笛子声和看见奎师那是一样的。
现在我们在学习，在积累知识，可是我们可能不太确信：啊，奎师那告诉我们“我们不是这个躯体” 。
可能我们不太确信！帕布帕说：连我的门徒也不确信。嗯嗯 ，啊，我听说我不是这个躯体，可是我还认为我是这个躯体。
如果我们可以得到真的知识——对奎师那的爱，我们可以看见“我不是这个躯体”，我们可以看见“什么都是奎师那的财产” 。
现在我们看不见，我们还认为什么都是我的财产。啊，以后我们可以看见：什么都是奎师那的财产！那样的知识比佛教的顿悟高多了！
在《博伽瓦谭》中，纳茹阿达牟尼说：“连觉悟跟不依附物质世界在一起！”
如果人不明白至尊人格神，这个觉悟没有魅力，也就是说，是没有用的。
嗯， 还有愚昧，还有愚昧。
我不知道，可能我知道“我不是这个躯体”；可是，如果我不知道“我是奎师那的仆人”，我的知识不是完全的。我知道“我不是什么” ？可是我应该知道我是什么。
佛教告诉你“你不是什么” ，可是佛教不告诉你“你是什么” 。这不是完全的！
佛教说“你应该不依附这个物质世界” ，可是不告诉“你应该依附什么” 。是因为不可能你什么都不依附，总有依附的。
佛教是非人格主义。所有的非人格主义，有一半，百分之五十：你不是这个，可是你是什么还不告诉你。
奎师那知觉是完全的：你不是这个躯体，你是奎师那永恒的仆人；你不是这个物质躯体，可是你有一个灵性的躯体，这个灵性的躯体应该学习奎师那知觉。
《梵歌》（9.2）：“这门知识是教育之王，是最秘密的秘密，是纯粹的知识。因为它使人直接觉悟到自我，所以又是完美的宗教。它是永恒的，实践起来令人快乐。”）
“直接”后面是什么？直接察觉到自我。以后你可以看见！可是，看见奎师那不是一个便宜的事！
啊，有的人说：“噢，我看见奎师那，我看见奎师那。”有时候，有气功师，他们看见我对我说：“噢，我看见在你头上，有一个小孩——蓝色的小孩。”
他为什么骗你？因为在印度，有的人说：“噢，我看见奎师那，今天在路上我看见奎师那。”
啊，啊！看见奎师那不是一个便宜的事！如果一个人看见奎师那，他不是一个普通的人，他变成一个很特殊的人。
啊，帕布帕说：看见奎师那不是我们的目标，我们的目标是爱奎师那！
奎师那在这个世界上，有很多人看见祂。可是爱祂，我们应该爱奎师那，目标是爱奎师那。
帕布帕说：你不能告诉上帝，来在你的面前站起来。
我不能说：上帝，您来见我，站起来在我的面前。不能！
帕布帕说：你应该这么努力工作，让上帝看见你，以后祂自己来看你。
帕布帕说：如果你去一个新的工作，在一个很大的工厂，你不能去看大老板；可是，如果你非常努力地工作，大老板在某一天他会来看你。是这样！
帕布帕一次给我们讲一个故事，说：他住在印度，一次，晚上他听见了一个古怪的声音，他不知道是什么。第二天，有警察来敲他的门，警察问他：“你听见了吗？昨天晚上听见一个枪，有人‘砰，砰’。”帕布帕说：“那时候，我明白是一个枪声，一个枪声。”他说：“如果这个警察不来告诉我，我没有办法知道‘这是枪声’。我可以说可能是这个，可能说那个；可能是这个，可能说那个。可是我没有办法知道‘是一个枪声’。”
所以奎师那知觉，我们是这样推测：可能奎师那知觉是这个，可能是那个；可能是这个，可能说那个。
将来某一天，奎师那来了，奎师那说：“是这样！”哈哈哈，是啊，是这样。
帕布帕说：如果我们可以变成纯粹的，变成纯粹，马上奎师那来！嗯，嗯，马上奎师那来！
这是意识到的知识！可是，意识到的知识，与《Bhagavad-gita》的知识是一样。不跟禅宗一样，禅宗他们说：“如果你意识到知识，你排斥所有的禅宗！”奎师那知觉，你有意识到的知识，你可以看见经典都是真的！
（插话：古茹您说的是觉悟到的知识吗？）嗯，嗯，嗯嗯！
（插话：“意识到”是觉悟还是意识…？）啊？你刚才说不是一样？
（插话：意识到的知识就是你认识到的知识。另一位：明白的了，明白、掌握了。）不是明白！看见！看见！
（插话：嗯，是意识到的知识。）意识到的知识。不能说知觉到、可以说意识到，哈哈哈哈哈哈！啊，以后你看见经典都是真的！啊！《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》说：伟大的圣人是得到了完美的知识的人，他们还读《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，还得到完美的快乐。
禅宗说：如果你得到他们的觉悟，你排斥所有的禅宗。
奎师那知觉是一样，你可以看见《Bhagavad-gita》、《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》都是真的！所以最高的圣人他们还读《施瑞玛德.巴嘎瓦谭》，他们还去庙，他们的生活和我们的生活是一样。啊，主柴坦尼亚，没有人可以比主柴坦尼亚有更高的知识，祂读经典，祂去庙，祂念哈瑞奎师那，祂唱颂哈瑞奎师那。嗯 嗯 ！你可以看见所有的经典都是真的！所以一个、一个有知识的人，他们的生活和我们的是一样：唱颂哈瑞奎师那、读经典。是因为《Bhagavad-gita》是奎师那说的话，如果他得到完美的知识、完美的觉悟，他希望听奎师那说的话。是因为最高的知识是爱奎师那！爱奎师那！爱奎师那的躯体，爱奎师那的逍遥时光，爱奎师那说的话。
这是阿尔诸那说，在《Bhagavad-gita》阿尔诸那说：奎师那你继续给我讲，你继续这个给我讲，我不累，我不厌烦，我还想听。
阿尔诸那没有说：现在，奎师那，我明白了，我有知识，现在你不用告诉我了。
阿尔诸那没有这样说！他说：奎师那，您再讲，您再讲，再讲讲，再给我讲！啊，我不累，我不厌烦，我还想听。
这也是爱奎师那：不管奎师那说什么你都想听；不管奎师那做什么事，你想听见。啊，奎师那做了这个，奎师那做了那个。
纳茹阿达牟尼说：如果没有这个，你的觉悟是没有用的。
布茹阿玛说：那样的话，他们会堕落，可能他们得到了解脱。
他们堕落是因为他们不爱奎师那的莲花足，所以他们再一次堕落。
只有奎师那的奉献者不能堕落，奎师那或者维施努的奉献者不能堕落。是因为只有一个完美的阶段，这是爱奎师那。没有别的完美的！
哎，这个爱奎师那，意味着你还想——你还想不断地听下去！有很多很多这方面的例子。
134.爱奎师那的一些故事：
（1）主柴坦尼亚问：“为什么你哭？”
在印度的南方，主柴坦尼亚去了一个庙。主柴坦尼亚发现：一些人在笑一位布茹阿玛纳，是因为他的梵文读得不好，后来他又在哭。
主柴坦尼亚问他：“为什么哭？”
他说：“我的灵性导师告诉我，每天应该读《Bhagavad-gita》 ；可是我的梵文不好，那些布茹阿玛纳他们在笑我。”
主柴坦尼亚说：“为什么你哭？”
这个布茹阿玛纳说：“是因为我想：奎师那是至尊人格神，可是祂变成祂朋友的仆人，变成他的车夫。奎师那这么好！所以我哭了。”
主柴坦尼亚拥抱了他，说：“你真是一个《Bhagavad-gita》学者，你的明白是完美的！”
这个布茹阿玛纳、主柴坦尼亚祂、以及其他的布茹阿玛纳，祂们四个月之内都住在一起。
这个布茹阿玛纳没有说，“现在，尽管我明白主柴坦尼亚是奎师那，所以我有觉悟。”他不说：“再见，我已经有觉悟，我不需要奎师那了。”不是！他跟主柴坦尼亚在一起四个月。
（2）阿尔诸那没有离开奎师那
阿尔诸那明白了《Bhagavad-gita》，完美了！他没有离开奎师那，他一辈子是奎师那的朋友,他没有做别的。阿尔诸那他没有去森林打坐.这是得到完美的人。
（3）帕瑞克希特玛哈茹阿佳一辈子是奉献者
啊,帕瑞克希特玛哈茹阿佳,你们说“巴力嗣”,他还没有出生，他看见了维施努；一辈子他是奉献者,他有完美的觉悟,他是奉献者。
（4）我想得到碎的玻璃，却找到了一个钻石。
杜茹瓦．玛哈茹阿佳，他是一个小孩，他的父亲是国王，他是布茹阿玛的孙子，他的父亲是乌塔那帕德王。这个父亲有两个妻子：一个妻子是杜茹瓦的母亲，一个妻子——可以说是他的干母亲。
他的干母亲侮辱了他，她说：“你没有权利坐在你父亲的腿上，你不是我的儿子。”
杜茹瓦非常生气，他去看他的母亲，他的母亲说：“也许维施努可以帮助你。”
所以，他去了森林为了得到维施努的帮助。他的目标是：他想得到一个王国，比布茹阿玛的王国还要伟大。那时他不是爱维施努。
他是一个查锤亚，非常有激情，他是一个查锤亚，非常有激情！可是他这么有决心——纳茹阿达．牟尼是他的灵性导师，在他的灵性导师指点下，6个月后，他就看见了维施努。
他冥想了在他的心中的维施努；以后他呼吸，没几天，差不多他不呼不吸了。他做这么多苦行，所以半神人他们不舒服——他们不能呼吸。这个小孩这么有力量！所以他们祷告：“维施努，请祢阻止他的打坐、打破他的冥想。
接着，杜茹瓦看见：在他的心中有维施努忽然消失了，他看不见。他从冥想中醒来，看见维施努正站在他的面前。此时，他不能说话，他想说话也不能说出来。维施努把祂的海螺放在杜茹瓦的额上后，他才开始说话了。
他说：“我想要得到碎的玻璃，却找到了一个钻石。”
现在，他要这个物质世界的最大的王国就像碎玻璃，是因为他爱维施努这个钻石。以后他变成奉献者。这是完美的顿悟！
他看见了维施努跟祂谈话，所以这是完美的顿悟——他变成奉献者，他一辈做奉献服务。
现在他的王国是北极星。北极星是一个灵性的星球，在物质世界，所以他的王国是灵性的，比布茹阿玛的王国伟大。这是重要的、最完美的知识。他是一个奉献者。
（4）故事的启示
所以他们得到最高的顿悟，他们说：经典都是真的！他们继续念诵。
帕布帕说：每次他看见他的灵性导师，他的灵性导师的手在他的念珠袋中，不能停止。
帕布帕说：有一个阶段，你不能停止念、说哈瑞奎师那，你不能停止！
所以奎师那知觉这门知识，这是维阿萨戴瓦写的，维阿萨戴瓦什么都知道。
135. 释迦牟尼佛是奎师那的一个化身，祂的使命是为了帮助非人格主义者、帮助无神论者。
136. 释迦牟尼佛祂说：我排斥韦达经典，我用我自己的！
帕布帕说：祂不能排斥韦达经典，是因为祂是韦达经典的根源——奎师那的一个化身。
所以祂不可能排斥韦达经典！可是祂说了这个，为了让人停止杀动物。现在，佛教徒他们排斥韦达经典，他们也杀动物：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。
137.是应该通过你的爱看见奎师那！可是奎师那的敌人，奎师那在这个世界的时候，祂的敌人也看见了祂。所以，最重要是爱奎师那！
如果你爱奎师那，你可以看见佳甘纳特、巴拉戴瓦、苏巴铎等神像，正是奎师那、巴拉戴瓦、苏巴铎他们本人，而不是偶像。
主柴坦尼亚祂去了佳甘纳特庙，祂晕倒了；是因为祂看见了他们，祂晕倒了。
奎师那以佳甘纳特身份来祂有这个形象，佳甘纳特也是奎师那本人！
奎师那以佳甘纳特身份来，这是佳甘纳特本人，不是佳甘纳特雕像，是佳甘纳特本人！佳甘纳特也是奎师那的一个逍遥时光！
138. 我们没有很多机会崇拜苏巴铎，所以，这是苏巴铎的特殊的仁慈，我们也可以崇拜苏巴铎。
苏巴铎是能量——尤嘎玛亚，她是能量。她是一个奉献者，当然，是因为所有的奎师那的能量都是奉献者们。她在这儿是一个伟大的奉献者。
奎师那的一个逍遥时光：佳甘纳特和巴拉戴、苏巴铎在一起，来我们的家，你可以崇拜祂。
139. 圣帕布帕的雕像就是圣帕布帕德本人。如果帕布帕的神像不是帕布帕，我们崇拜有什么用？我们不崇拜雕像！
奎师那是无所不在，灵性导师不是无所不在。
140.三形态的辨认：
在善良形态里，没有各种各样的生物在灵性世界，可是，每个生物是个体的，每个生物是个体的，他们的灵性的本性是完全的。
愚昧形态认为：一种工作是一切。（注释：噢，就是一种工作，他投入于一种工作，就会认为这种工作就是所有的一切了。他看不到任何其他的东西。）嗯！这是愚昧形态。
激情形态：他认为在每一种生物里有每一种灵魂，有多少种生物就有多少种灵魂。（插话：就是有的灵魂只能当猴子，有的灵魂只能当狗。）对！大部分人认为这样：狗是狗的灵魂，噢，狗是狗的生物。大部分人有这个。（插话：噢，有狗灵魂。）啊哈！大部分人是这样。啊，这是激情形态。这是《Bhagavad-gita》。
在善良形态，不是在所有的生物只有一个灵魂。在所有的生物中，只有一个灵魂，这是玛亚瓦迪、假象宗。这是有一种灵魂，不管什么生物，这种灵魂是完全的，没有部分的。
141.（超灵与梵光的关系）：
超灵在一个地方，可是祂无所不在；
梵光也是无所不在，可是梵光没有地方。
超灵在物质世界祂无所不在。
梵光没有地方，既不在生物的心中，也不在原子中；超灵有一个地方，可能是很多地方，可是他在一个地方；梵光无所不在可是没有地方。
可是，帕布帕说：祂在一个地方——娄可拉阿依斯特；帕布帕说“娄可拉阿依斯特”这个词的意思，是“超灵在一个地方呆着不动” 。梵光没有地方，在心中或者在原子中。祂有一个地方，可能是很多地方，可是他在一个地方；梵光无所不在可是没有地方。
142. 奎师那楼卡是一个星球，是最大的，象一朵莲花，有几个部分：温达文、杜瓦尔卡、玛图茹阿、玛亚埔尔，等。
143. 你不能通过古代的中国传统明白韦达经典。
144. 在灵性世界巴拉茹阿玛也是尼提安南达，主尼提安南达也在灵性世界。
苏巴铎是瓦苏戴瓦和戴瓦克依的女儿，好像是奎师那和巴拉茹阿玛的姐姐，以后巴拉茹阿玛想安排她的婚姻。
145. 分离的情感是一种狂喜：
（茹阿达觉得她和奎师那分离的时候那种感觉比和奎师那在一起的时候更狂喜、更快乐。我很难能理解。）
主柴坦尼亚祂崇拜了奎师那，通过茹阿达.茹阿妮的分离的一个感情。主柴坦尼亚祂说哈瑞奎师那！主柴坦尼亚是茹阿达和奎师那，主柴坦尼亚祂崇拜奎师那通过茹阿达.茹阿妮的分离的感情。
是因为这个感情也是跟奎师那有一种关系。
玛达文朵.普瑞离开躯体的时候，他讲了这个诗节；奎师那离开温达文，茹阿达.茹阿妮对奎师那说了这个诗节。这是茹阿达.茹阿妮的感情。只有三个人可以理解这个诗节：茹阿达.茹阿妮、主柴坦尼亚和玛达文朵.普瑞。
（茹阿达和奎师那祂们的逍遥时光是无限的，然后祂们俩之间的感情也是不断增加的，没有尽头。）
你也是永恒的，没有开始的时刻、没有结束的时刻，你也是。这是《Bhagavad-gita》开始的时候，你也是永恒的，你没有开始。主柴坦尼亚的逍遥时光也是，我们都是永恒的。
灵魂不出生、不死亡。
没有我不存在的时刻，你和所有的人——那些国王一样，在未来没有一个人不存在。
你也是永恒的，你跟茹阿达奎师那有永恒的关系。
146.对荣耀帕萨达么的训示：
荣耀帕萨达么应该是一件认真的事，那是崇拜奎师那，不是一个游戏。
可以吃别的奉献者的普萨达么。主柴坦尼亚的一个奉献者他的逍遥时光，他想吃所有的住在孟加拉的奉献者的普萨达么。可是，他是一个布茹阿玛纳，他知道：如果他去一个舒铎的房子乞讨普萨达么，他们会拒绝。所以他等他们扔他们的垃圾，以后他吃他们的垃圾。
他们之所以拒绝，是因为他是一个布茹阿玛纳。
他的逍遥时光是吃所有的住在孟加拉的奉献者的普萨达么。
一般来说，一个奉献者他应该什么都吃，不应该有剩的、不应该浪费普萨达么。
（插话：还没有吃完，我们还在吃他们就抢。）不应该做这个，不应该做这个！
（插话：我忘记，好像是《仆人的仆人》里说，帕布帕给了塔玛勒.奎师那.哥斯瓦米一个甜奶球，然后另外一个人就把它给抢走了。）你不能惩罚一个人偷普萨达么，不能惩罚这个，这不是一个罪。可是不应该打扰人——他在荣耀普萨达么。
（插话：我不去打扰别人，但是别人打扰的话？）不能惩罚他！可是你应该告诉他们：“古茹说，他们应该让人平静地去荣耀他们的普萨达么。”
147. 如果他们做胡作非为是超灵安排的，所以我打你这也是超灵安排的。你认为超灵安排你的活动不安排我的？
148.对念诵圣名的训示：
帕布帕的灵性导师说：如果你每天不念64圈，你是堕落的。
如果你念你的圈数，不应该做别的事，不应该被打扰。
帕布帕说：你应该每天念好16圈，你可以一天都念哈瑞奎师那；开始应该念好16圈。这是帕布帕第一个说的：你可以24小时念哈瑞奎师那，连在厕所里你也可以念哈瑞奎师那；可是你应该念16圈念得好。
149. 鸡蛋里挑骨头——没事找事。
150. 问问题应该想一想，应该用你的智性。
不应该问愚蠢的问题，这个是没有用的。
茹阿达和奎师那的逍遥时光，不应该掉以轻心，非常非常难理解。
奎师那是绝对真理，茹阿达茹阿妮是祂的内在的能量，为了理解祂们的感情，不是个便宜的事！
帕布帕说：奎师那知觉的目的是怎么得到快乐。
奎师那知觉是无限的，不管你的知识再多，还是一小点。奎师那是无限的、奎师那知觉是无限的、奎师那知觉是永恒的。所以不管你的知识再多，还是很少，明白的还算很少。
奎师那说：我的甜蜜是无所不在，茹阿达茹阿妮的对我的爱也无所不在，没有地方扩展；可是茹阿达茹阿妮的对我的爱每秒钟在扩展，很奇妙的。没有地方扩展，已经无所不在，可是每一秒钟在扩展，很奇怪、很奇妙。
你不能明白，你接受，是这样！你的小的头脑不能明白这个，你接受，是这样！也不要悲伤了，你不能明白！奎师那自己不能明白奎师那的事。为什么祂以主柴坦尼亚的身份来？奎师那为了明白自己，应该接受茹阿达茹阿妮的感情、茹阿达茹阿妮的肤色！哦，奎师那自己不能明白自己，你想什么都明白？嗯嗯，奎师那知觉太大，所以应该享受你的奎师那知觉。
《柴坦尼亚.查瑞塔密瑞塔》奎师那达斯.卡维茹阿哲说：如果你爱逻辑，你用你的逻辑为了理解主柴坦尼亚的仁慈，你会发现这个仁慈是非常奇妙的。奎师那知觉是为了变快乐，不是为了悲伤。所以，你有奎师那知觉，你用这个宝石；不管什么情况，你有你的宝石。不应该这么努力为了理解奎师那，应该爱奎师那！你不能通过你的物质的概念明白奎师那，这没有办法。你应该进入奎师那的世界，不让奎师那进入你的世界。奎师那不来物质世界；奎师那来物质世界的时候，灵性世界跟奎师那一起来。奎师那不进入物质世界，所以你应该进入灵性世界。
奎师那祂有16108位妻子、有16108座宫殿，奎师那跟每个妻子在一起。不应该认为每个妻子应该等16108天——为了跟奎师那在一起。每个妻子认为奎师那爱我不爱别的；每天祂来、每晚祂来我的家不去别的。每个妻子认为这样：奎师那只爱我！她们都认为这个。哦，不是奎师那跟所有的妻子在所有的宫殿应该做同样的事。
151. 奎师那知觉的最高的阶段是爱奎师那
最高的阶段是爱奎师那、爱奎师那！如果我们没有这个对奎师那的爱，别的什么都不能得到。如果你可以得到这个对奎师那的爱，如果你可以爱奎师那，解脱你不在乎！
奎师那的奉献者的目标是爱奎师那！解脱不重要。
我服务奎师那，为了爱奎师那；如果我们得到这个对奎师那的爱，我们继续服务奎师那。现在我们不爱奎师那，我服务奎师那按照规定，可是我们还没有得到这个特殊的对奎师那的爱。一个完美的灵魂，他也服务奎师那，可是他爱奎师那。只有这个！那个解脱，一个奉献者不在意。
他只有这个思想：他想爱奎师那、他想服务奎师那。最好的服务奎师那的方法是服务奎师那的奉献者。
主希瓦告诉他的妻帕尔瓦缇说：我的亲爱的女神，最高的宗教是服务奎师那，更高是服务奎师那的奉献者。
奎师那也说：如果一个人说他是我的奉献者，他不是我的奉献者；我的奉献者的奉献者，他是我的奉献者。
无论如何，中心是爱奎师那，如果你爱奎师那，你爱奎师那的奉献者们。所以，这是我们的目标。
奎师那说：sarva-dharman parityajya/ mam ekam saranam vraja / aham tvam sarva-papebhyo /moksayisyami ma sucah “放弃所有的宗教，只臣服于我。”
所以，奎师那知觉是这个：连宗教我们都放弃，为了服务奎师那。这是奎师那知觉。
如果以前你学习了佛教、道教，你应该什么都忘记。奎师那说：放弃所有的宗教。
奎师那知觉不是一个宗教，奎师那知觉是一个科学；我们学习绝对真理和我们跟绝对真理有什么关系。这是奎师那知觉，没有别的。
佛教、道教，你修行是为了得到、为了达到一个跟修行不一样的目标。
奎师那知觉是我们服务奎师那，为了得到能服务奎师那的阶段；服务奎师那是方法，服务奎师那是目标。所以奎师那知觉是绝对的，方法和目标是一个。
只有这个区别！
可是，现在我们还不爱奎师那！
啊，灵性导师告诉我们：我们应该爱奎师那；《Bhagavad-gita》告诉我们：应该爱奎师那。我有一点，啊，啊，信心。
如果我们得到完美的阶段，我们爱奎师那，可是我们还服务奎师那。绝对真理是奎师那，最高的阶段是爱奎师那；爱奎师那意味着服务奎师那。