圣乌玛帕提斯瓦米系列讲课录音整理100-013AB面
（100-013A面）
有的甜品他们做，跟甜奶饭一样，你煮你搅拌，为了这个牛奶拌的很干，那是为了做甜品。甜奶饭你做这个，你搅拌为了变成很干，这是特殊的事。为了喝牛奶，三次扑起，可是如果你不拿起，你的牛奶到处有。（插话：那么供奉给奎师那的牛奶也滚了三次以后才倒出来去供呀？）为什么我们喝是一个、给奎师那是另外一个？你想给奎师那有细菌的牛奶喝？（插话：现在的牛奶多半都消过毒。）帕布帕说：不要太相信这个。以后你加一点白糖，是因为牛奶还应该有点儿甜味，不太多，一点一点，是因为牛奶应该有甜味，加一点白糖。（插话：刚产犊后奶牛的初乳很稠是怎么回事啊？就是不让牛犊喝，挤出煮很稠……）一般来说，应该让小牛喝一点，可是这个小牛如果牠喝所有的牠的母亲的奶，牠可以生病——母牛的奶太多；是因为这是奎师那的安排，人喝牛奶是奎师那的安排，所以一个小牛，这个母亲的奶太多，如果这个小牛什么都喝，牠可以病，牠可以拉肚子，牠可以死，所以牠们不吃所有的母亲的奶。（插话：可是，为什么特别浓？）我在法国，我们喝了刚刚来自牛的奶，奶油很多；所以开始的时候，我说：特别好喝。啊，过了几天，我说：我不能，油太多。不是刚刚生孩子的牛，可是它们的奶油太多；也是奎师那的安排，是因为我们需要奶油，为了做黄油。所以，如果是一个好的牛，牠的奶的奶油太多。
问：在与非奉献者吃菩萨达时，他们吃剩的怎么办？
古茹：意味着你派的太多。（插话：比如在素食店，怎么办？）啊啊，有的人说你可以吃，有的人说你不应该吃。（插话：我该怎么做？因为普萨达么……）没有动物？可以给牠们。一般来说，在庙有一个大餐，奉献者们不吃卡弥的菩萨达么。也有别人说这是普萨达么可能被污染，有别人说你不应该吃卡弥的普萨达么。印度的，在印度有几个非常非常富裕的家庭，他是来自其中一个非常富裕的家庭——非常非常有钱的人，他给印度大使打电话，大使帮助他做生意，他这么有钱，这么有钱。以后，他来看我们的庙，我和庙的领导，我们在陪他，以后我们吃早饭，他们给我一个盘子是这样的（手势），以后这个人他告诉我，他告诉我说：你应该什么都吃。我告诉他：如果我不吃，有别人吃。他满意！可是他不要我浪费，不要我浪费，是这么有钱的人。（插话：是印度的。）也有这个在印度有钱的人，他们是非常？，不应该认为所有的印度人是穷人，在路上…，是一个很穷的家庭。这么这么有钱的人，可是他不要我浪费一盘普萨达么。
问：古茹戴，你曾经讲，不应该欠钱——欠钱不还是偷，下辈子他要变成吃大便的虫子。那么有人说瞎话骗人、不诚实、欺骗奉献者，那么他会怎么样呢?
古茹：我不能说每一个人的业报是什么样子，你读《奎师那书》，《奎师那书》说：你不应该偷奉献者们的东西。你问：有一个卡弥偷一个奉献者们的东西，他变成什么？我怎么能说。我不能告诉你每一个人的报是什么，可是不应该偷奉献者们的钱，不应该偷任何人的钱——特别是奉献者们的钱。（插话：那是不是也应该很诚实，不应该骗人呢？）那是最好的！因为如果你骗人，你不知道可能这个人会变成一个奉献者，有一天他变成奉献者你有不好的业报。无论如何，不应该偷钱，奉献者不是一个小偷。
问：和我一起住的奉献者，有的不早起，叫他他烦，不愿让帮助他，这种情况怎么办？
古茹：噢，如果他不要你帮助他，你不帮助他。（插话：那是不是在生活中，我们推…）啊，在庙里应该有规定，几点钟…你该起床。（插话：如果他不起来怎么办？你帮他，他又…）不，你让我说什么？你打他、你杀他，…，你让我说什么？
问：我们的心意老跑，怎么能让我们的心意不跑？
古茹：多做奉献服务。意味着你的心意太闲着，太闲着！（插话：就像我们念颂主的圣名也是，我记得…）所有的奉献者有这个问题！你变成一个高流的奉献者就没有别的问题了！是正常的问题，你多做奉献服务、多读帕布帕的书、念得更快。
欧姆 那玛 巴嘎瓦胎 华苏戴瓦亚（三遍）
Ok！《Bhagavad-gita》第18章第73节：领读梵文词、句三遍，梵文词解释。
奉献者读译文：“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那永不犯错的人啊！现在我的幻觉已去，由于你的仁慈使我恢复了记忆。我现在意志坚定，疑虑尽消，愿意按您的训示行动。”读要旨（略）。
古茹：唱颂 Sri Guru Pranama 、 Sri Rupa Pranama 、梵文诗节。
奉献者再读译文：“阿尔诸那说：我亲爱的奎师那永不犯错的人啊！现在我的幻觉已去，由于你的仁慈使我恢复了记忆。我现在意志坚定，疑虑尽消，愿意按您的训示行动。”
古茹：一般来说，我们学习《Bhagavad-gita》——我们学习奎师那说的话，可是现在我们在学习阿尔诸那说的话。不理解《Bhagavad-gita》的人认为：奎师那说的话是重要的，阿尔诸那说的话不怎么重要。但是，理解《Bhagavad-gita》的人他们知道：阿尔诸那说的话和奎师那说的话是一样重要。奎师那讲《Bhagavad-gita》，可是，是通过阿尔诸那说的话我们可以明白奎师那说的话。有很多人——特别是在印度，可是有点儿，到处学习《Bhagavad-gita》，可是他们不崇拜奎师那。在《Bhagavad-gita》中，奎师那描述各种各样的瑜伽制度，所以有人他们想做所有的那些瑜伽，他们不考虑阿尔诸那自己排斥所有的那些瑜伽。奎师那跟阿尔诸那统一，开始的时候，阿尔诸那他想、他想变成一个和尚，他去森林变成一个和尚，为了不做他的奉献服务。现在阿尔诸那说，他的幻相、他的幻觉现在没有了，所以他愿意听奎师那说的话。阿尔诸那不是一个普通的人！有时候我们说、我们谈阿尔诸那的愚昧。可是，阿尔诸那没有愚昧，阿尔诸那不可能在愚昧的形态中。阿尔诸那这么有智性——他听《Bhagavad-gita》一次他明白这么多问题，我们读《Bhagavad-gita》好几年还不理解。阿尔诸那听了一次，也时间不很长。他没有很多时间，应该快开始打仗，可能半个小时。奎师那说半个小时，阿尔诸那他明白——完全明白。他这么有智性！阿尔诸那是一个这么高流的解脱灵魂，他可以命令上帝，上帝听他的话，阿尔诸那告诉奎师那——开始——说：奎师那，把我的马车——我们去在那边，奎师那听，奎师那做。所以阿尔诸那可以命令上帝，上帝接受。所以阿尔诸那不是一个普通的灵魂，我们不应该认为阿尔诸那是不管谁，他是特殊的灵魂。所以奎师那选择阿尔诸那可以听《Bhagavad-gita》的话。所以我们应该看阿尔诸那他怎么理解《Bhagavad-gita》，阿尔诸那理解——完美的。你看：《Bhagavad-gita》结束了，奎师那不说：阿尔诸那，我什么都讲了，你为什么还没有理解？奎师那不说！所以奎师那同意阿尔诸那的理解，不是奎师那再一次讲《Bhagavad-gita》、再一次让阿尔诸那理解，不是！奎师那接受阿尔诸那的理解。桑佳亚也接受了，桑佳亚说：我听见了阿尔诸那和奎师那谈话，非常奇妙的！所以我们应该看阿尔诸那怎么理解《Bhagavad-gita》。所以现在，阿尔诸那说：我的幻觉消失了、没有了。以后阿尔诸那说什么？阿尔诸那说：现在奎师那我知道——我知道您和我是一个人——阿尔诸那说这个？现在阿尔诸那他没有幻觉！佛教徒说，如果你没有幻觉，你可以看见我们都是一个人。为什么阿尔诸那不说：我没有幻觉，现在我知道我们都是一个人。他不说！他说：我愿意听您的话。阿尔诸那他超越他的幻觉，他想听奎师那的话——奎师那要阿尔诸那做什么，阿尔诸那愿意做什么。如果我们可以超越玛亚、超越幻觉，我明白——得到这个阶段：奎师那要什么、奎师那要我做什么，我就做什么；奎师那是主人，我是仆人。如果你不听阿尔诸那的话，你不能理解《Bhagavad-gita》。在西方，有很多版本《Bhagavad-gita》，每个人有他的评论。帕布帕还没有去美国，还有很多版本，我也读了一个版本。啊，你读了这个，你不开始崇拜奎师那——你不崇拜奎师那，是因为这个评论者他不听阿尔诸那的话。阿尔诸那说：奎师那，您要我做什么，我就做什么。如果我们可以超越幻觉，我们知道奎师那是主人，我是仆人。在梵文，我们说奎师那是purusam，purusam，有purusam有prakrtim。奎师那是purusam，我们是prakrtim。这是什么，purusam是控制者，享受者。
（100-13A面完）
（100-13B面转下一本）
（《录音整理24-04》，接上本，100-013B面）
Purusam是控制者、享受者；prakrtim是被控制、被享受。现在在印度，你去印度，现代的印度语purusam是男人的意思，你去厕所，男厕所是purusam。啊，奎师那是purusam，祂是男的，祂是享受者、控制者；我们都是prakrtim，女的，也可以说阴性。奎师那是阳性的，我们是阴性的，我们是被控制，我们是仆人。啊，我们是被享受，被奎师那享受。这个物质的能量也是prakrtim。可是我们是prakrtim，这个物质的能量也是prakrtim，有一个区别。比如说：这个东西是物质的能量，这是prakrtim，我也是prakrtim，区别是我们有知觉、意识，知觉意识、意识知觉，而这个东西没有，物质的能量没有，没有知觉、没有意识。啊，所以我们是paraprakrtim，para是高的、至尊的；物质的能量是apara，不是至尊的。我们是至尊的prakrtim，我们不是至尊的，哈，至尊的是奎师那，绝对至尊是奎师那，我们是高级，高级，高级的prakrtim，para prakrtim；物质能量是apara，不高级的（插话：低级。）低级？可是梵文是para 、apara 。奎师那是purusam，可是如果玛亚控制我们，在玛雅的影响下，我们认为我们是purusam，这是我的幻觉——我认为我是purusam，这是我的幻觉——我认为我是享受者、什么都是我的prakrtim。Purusam、prakrtim是很重要，为了明白我们的地位。Purusam、paraprakrtim都有知觉、都有自由意志，所有的生物有自由意志。阿尔诸那还有他的自由意志（第18章63节）你读63节：“至此，我已向你解说了更加机密的知识，好好深思，然后做你想做的。”“做你想做的”，奎师那告诉阿尔诸那：做你想做的。阿尔诸那还有他的自由意志。以后奎师那说：你的幻觉，你超越了你的幻觉吗？如果你超越你的幻觉，你考虑考虑，以后想做什么就做什么。奎师那不说：你如果你超越了你的幻觉，你没有自由意志了。祂说：如果你超越了你的幻觉，现在你考虑考虑，以后想做什么就做什么。以后阿尔诸那说：我超越了我的幻觉，现在我愿意听您的话。阿尔诸那还有他的自由意志。他知道他的地位——永恒的地位——他是奎师那的永恒的仆人。他没有幻觉了，可是他还有他的自由意志，他还是一个完全的个体——生物，他没有丧失他的个体性。他还是个体的，他还有他的自由意志，他的阶段是完美的。阿尔诸那是奎师那的亲密的朋友，现在通过奎师那的仁慈，阿尔诸那他超越了所有的他的问题，所以阿尔诸那他的视觉是完美的，没有什么缺乏。阿尔诸那的视觉、阿尔诸那的知识没有什么缺乏，都是完美的。可是，他还是个体的，他还有他的自由意志，可是他是奎师那的仆人。他愿意是奎师那的仆人，他还可以选择，他还可以拒绝，可是他不拒绝；他有知识，他知道：我应该服务奎师那！这是完美的阶段！奎师那不说：还有一个阶段，留着不说。可是不说！现在《Bhayavad-gita》结束，以后是桑佳亚开始谈话，说：这是完美的，阿尔诸那和奎师那。奎师那说：谁学习我们的神秘的对话，谁通过他的智性崇拜我。奎师那不说：不，还有更高的阶段，还有没告诉你的秘密。这儿奎师那不说！我们都是，我们都是，我们都是非人格主义者，是因为我在这个物质世界。如果我们在物质世界，是为了不服务于奎师那！所以现在我们应该离开这个物质世界，变成奎师那的仆人，跟阿尔诸那一样。阿尔诸那没有去森林打坐，他没有去，他服务了奎师那，永恒的服务于奎师那！有什么问题吗？
问：让我们产生幻觉，这是玛亚的一个工作吗？
古茹：噢，这是玛亚，我们的幻觉是玛亚的奉献服务。玛亚是一个伟大的奉献者。啊，比如说，有一个监狱，监狱头是谁？（插话：监狱长。）监狱长？这个监狱长不是一个囚犯，他是一个好人。啊，不应该认为监狱长也是一个囚犯，他是一个好人，这是他的工作，他帮助总统。所以这个物质世界，这是玛亚的奉献服务，她是一个伟大的奉献者，玛哈玛亚。（插话：古茹戴，那是不是说，我们犯错误、有错误愿望的时侯，玛亚才能打扰我们？）嗯，嗯，这是她的奉献服务。啊，帕布帕说：她的奉献服务是听我们？。哈哈哈哈！（插话：是我们有错误愿望。）她的奉献服务是听我们?。玛亚要我们回灵性世界去，可是她的工作是：如果我们还喜欢玛亚，我们不能去。帕布帕说：如果我们可以回灵性世界去，玛亚高兴。嗯，嗯。她说：啊，终于他胜了！可是我们不能自己超越玛亚，（梵文）奎师那说：这个物质能量有三个形态，非常难超越；可是臣服于我的人可以跨越玛亚，容易！所以玛亚是一个伟大的奉献者，所以她非常有力量。玛亚可以覆盖我们的眼睛，她不能覆盖奎师那的眼睛，她是奎师那永恒的仆人。所以如果奎师那告诉玛亚：这个人他可以，可以离开。然后玛亚同意！帕布帕说：我们应该，怎么说？跟玛亚战斗；如果我们不跟玛亚战斗，我们和动物是一样。一个动物如果可以睡、吃、交配、防卫，他高兴。他认为，啊，这个桑拿真不错。所以如果一个人他也认为我可以吃、可以睡、可以交配、可以防卫，我的生活也不错，他和动物一样。他的知觉意识和动物一样。因铎—因陀罗，因铎他冒犯了他的灵性导师，在天堂，他的灵性导师生气。他说：你想跟猪一样，你变成一只猪。所以，因铎变成一只猪，他忘记他是谁，他跟别的野猪一样：他吃垃圾，他有他的妻子猪、他的小孩儿猪。所以，过一段时间，因铎的灵性导师告诉布茹阿玛：因铎应该回来，你去告诉因铎回来。所以，布茹阿玛去看因铎，他说：OK！你回来。这个野猪说：回来在什么地方？布茹阿玛说：你是天堂的王。因铎说：不是，我是一头猪。布茹阿玛说：不是，你是天堂的王，你跟我一起回去。因铎说：噢，不是，不是！现在我的生活这么好，有很多垃圾吃，我有个漂亮的妻子、孩子们。他不想去。布茹阿玛说：不，你是天堂的国王。他说：我是一只猪，我有这么好的情况。所以布茹阿玛应该杀因铎的妻子、他的孩子们，让他明白：他的情况不怎么好。所以，如果我们认为这个物质世界好，啊，我们还是动物。满意是动物的知觉，人的知觉是不满意——我对这个物质世界不满意。奎师那说（梵文）：我来，为了杀恶魔、为了使我的奉献者们快乐。啊，不，奎师那不必，奎师那不必来杀恶魔，玛亚可以杀恶魔。不管什么恶魔，玛亚可以杀他们，容易！可是玛亚不能满足于奎师那的奉献者，奎师那应该来做这个。玛亚这么有力量——她自己可以创造一个宇宙——她这么有力量。所以如果我们想超越玛亚，我们应该臣服于奎师那。还有什么问题？
问：因铎成了一头猪，那么他有他的自由意志。他说他满足猪的生活，那为什么还要杀害他的妻子、他的孩子？
古茹：为了让因铎明白，他的情况不是完美的。因铎认为他有一个完美的情况，这是玛亚。他在吃垃圾、吃大便，可是他认为这是非常完美的生活，他有他的自由意志，所以他拒绝去。布茹阿玛应该说服他去，不能说服他，所以布茹阿玛杀了他的妻子、他的孩子们。（插话：我们现在也可以说吃垃圾，可是不能把我们全部杀了…….）嗯，嗯，嗯！那么，现在我们应该明白：无论如何，迟早玛亚杀所有的我们的妻子们、孩子们、父亲、母亲，玛雅杀他们，迟早，也杀我们。
问：如果要杀死一个人，不是应该看见死亡女神吗？那，死亡女神和玛亚是一个人吗？
古茹：死亡女神？（插话：死亡女神的责任不就是说…….）死亡的女神？（插话：我的意思，您刚才说的杀，是杀死……）不，不！什么地方看的？（插话：没有，死亡之神…）死亡女神？（插话：没有死亡女神？另一位：就是说人死亡的时候不是应该…..）死亡女神？（插话：见到死神。）噢，这是亚玛茹阿哲，亚玛茹阿哲——阎罗王。阎罗王是阎罗王，玛亚是玛亚！（插话：您刚才说玛亚杀我们也杀我们的亲人，不是说把这个躯体杀死，只是说让我们忘记回灵性世界这回事吧？）噢，不！你认为你的躯体不死吗？（插话：我的意思是说，这个躯体死。您刚才不是说那个亚玛茹阿哲吗？）啊，我不明白你的问题。（插话：古茹说我们自然死亡的时候，比如说每个人都会有自然死亡。）每个人，谁不死？谁不死？谁不死？谁不死？应该先明白帕布帕的书。没有人、没有人——在这儿没有人有资格讲巴克提维诺德书的课。不是巴克提维诺德的书比帕布帕的书高！帕布帕的书也有最高的！巴克提维诺德的书是另外的逍遥时光。啊，比帕布帕的书也有基础。你应该是通过帕布帕的书明白别的；如果你不理解帕布帕的书，你什么都不能理解！有一件事，你念，可以做这个，还是不……（插话：这个我不太清楚。这个，这个我不知道是谁，有人说，我不知道谁说，谁翻译了一篇文章，念的时候有人说，不能这么转。另一位：不能抖……）谁说？谁说？你看见帕布帕？（插话：我跟他念诵……，是那个塔库尔他说，不转。）不应该认为你可以比帕布帕明白巴克提维诺德。嗯，嗯！有的奉献者们，他们读了吉瓦 哥斯瓦米的书，以后他开始说：噢，帕布帕他讲吉瓦 哥斯瓦米的书，不讲准确的，可能，这是因为他的门徒们太笨。他不能的……，是因为那些门徒们他们明白的梵文不是完美的。以后，他们都：砰——堕落了！哈哈，很快堕落。他们认为他们可以明白吉瓦 哥斯瓦米，帕布帕不明白吉瓦 哥斯瓦米。或许他们可以，或许帕布帕明白！可是讲的错了，是因为我们这么笨的，我们不能明白，因为他们的梵文的理解不好，所以是非常非常……。有一个是：你的灵性导师他没有犯错误，帕布帕的书没有错误！帕布帕做的、帕布帕说的什么都没有错误！有一个人说了：所有的灵性导师讲的是一样，这是真的，你不明白一个，不明白所有的，一样，一样！哈哈！所有的灵性导师讲的是一样，如果你不理解一个，你不理解所有的一样，一样。
问：门徒的书能看吗？
古茹：看什么门徒，有的门徒的书，“益世康”不接受他们的书。萨奇茹哥？玛哈茹阿佳的书、塔玛勒 奎师那的书可以看。（插话：您是说经过“益世康”授权的书可以看吗？）啊，啊 ！GBC， GBC同意的书可以看！（插话：是不是应该先读好《Bhayavad-gita》？）《Bhayavad-gita》、《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》可以同时读；以后《柴坦尼亚 査瑞塔姆瑞塔》，可是他们没有翻译。可是《柴坦尼亚 査瑞塔姆瑞塔》也有危险！啊，1974年差不多，NO！1974年前，可能71年72年，在《柴坦尼亚 査瑞塔姆瑞塔》，有的地方，看茹阿达和奎师那很亲密的。所以有的，在洛杉矶，有的奉献者他们做了一个哥皮 巴瓦俱乐部，他们只读《柴坦尼亚 査瑞塔姆瑞塔》的最机密的地方。以后，他们说：我们只应该读，啊，怎么说？恋爱——奎师那的恋爱的逍遥时光，别的他们的奉献服务不是完全。帕布帕非常生气了，非常生气了！说：他们不是被净化了，他们被，怎么说？被腐化了。他说：为什么只有哥皮丽拉？为什么没有库茹柴陀丽拉？都一样，都一样，都一样！所以有这个危险！一般来说，在我们的庙，早上有《博伽瓦谭》的课，晚上有《Bhayavad-gita》的课，所以新来的奉献者们他们听见两个。帕布帕来纽约的时候，一天，他只有《施瑞玛德 巴嘎瓦谭》，没有《Bhayavad-gita》，可是帕布帕用了别人的《Bhayavad-gita》，为了讲课。
（100-013B面完）